Памятование о дыхании (анапанасати)

Автор Ассаджи, 17:05 11 июля 2007

« назад - далее »

Ассаджи

#40
Цитата: Monkey от 20:41 05 декабря 2008
Можно ли в таком случае предположить, что подбор способов - вещь индивидуальная, т.е. практикующий может выбирать одну из четверок, практика кот. наиболее эффективна (понятна т.п.) для этого человека?

Да, это вещь индивидуальная. В идеале способы подбирает наставник.

Рекомендации из комментариев к Сатипаттхана сутте:
Rev. Soma Thera "The Way of Mindfulness"
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html

Q. Why did the Buddha teach just Four Arousings of Mindfulness and neither more nor less?
A. By way of what was suitable for those capable of being trained.

In regard to the pair of the dull-witted and the keen-witted minds among tamable persons of the craving type and the theorizing type, pursuing the path of quietude [samatha] or that of insight [vipassanā] in the practice of meditation, the following is stated: For the dull-witted man of craving type the Arousing of Mindfulness through the contemplation of the gross physical body is the Path to Purity; for the keen-witted of this type, the subtle subject of meditation on the feeling. And for the dull-witted man of the theorizing type the Path to Purity is the Arousing of Mindfulness through a subject not too full of distinctions, namely, consciousness [citta]; for the keen-witted of this type, the subject which teems with distinctions, namely the contemplation on things of the mind — mental objects [dhammānupassanā].

For the dull-witted man, pursuing quietude, the First Arousing of Mindfulness, body-contemplation, is the Path to Purity, by reason of the feasibility of getting at the mental reflex; for the keen-witted of this type, because he does not continue to stay in the coarse, the second Arousing of Mindfulness, the contemplation on feeling, is the Path to Purity.

And for the dull-witted man pursuing the path of insight, the subject of meditation without many distinctions, the contemplation on consciousness, is the Path to Purity; and for the keen-witted of this type the contemplation on mental objects which is full of distinctions.

Or it may be said that these Four Arousings of Mindfulness are taught for casting out the illusions [vipallāsa] concerning beauty, pleasure, permanence, and an ego.

The body is ugly. There are people led astray by the illusion that it is a thing of beauty. In order to show such people the ugliness of the body and to make them give up their wrong idea, the First Arousing of Mindfulness is taught.

Feeling is suffering. There are people subject to the illusion that it gives pleasure. In order to show such people the painfulness of feeling and to make them give up their wrong idea, the Second Arousing of Mindfulness is taught.

Consciousness is impermanent. There are people who, owing to an illusion, believe that it is permanent. To show them the impermanence of consciousness and to wean them of their wrong belief, the Third Arousing of Mindfulness is taught.

Mental objects are insubstantial, are soulless, and possess no entity. There are people who believe by reason of an illusion that these mental things are substantial, endowed with an abiding core, or a soul, or that they form part of a soul, an ego or some substance that abides. To convince such errant folk of the fact of the soullessness or the insubstantiality of mental things and to destroy the illusion which clouds their minds, the Fourth Arousing of Mindfulness is taught.

Drawing distinctions, it is said: Body and feeling are the cause of zest [assādassa karaṇa]. For the rejection of that zest of body, by the dull-witted [maṇḍa] man of the craving type [taṇhācarita], the seeing [dassana] of the ugly [asubha] in the body, the coarse object [oḷārika ārammaṇa], which is the basis of craving [taṇhā vatthu], is convenient. To that type of man the contemplation on corporeality, the First Arousing of Mindfulness, is the Path to Purity [Visuddhi Magga]. For the abandoning of that zest, by the keen-witted [tikha] man of the craving type, the seeing of suffering in feeling, the subtle object [sukhuma ārammaṇa], which is the basis of craving, is convenient, and for him the contemplation on feeling, the Second Arousing of Mindfulness, is the Path to Purity.

For the dull-witted man of the theorizing type [diṭṭhi carita] it is convenient to see consciousness [citta] in the fairly simple way it is set forth in this discourse, by way of impermanence [aniccatā], and by way of such divisions as mind-with-lust [sarāgādi vasena], in order to reject the notion of permanence [nicca-saññā] in regard to consciousness. Consciousness is a special condition [visesa karaṇa] for the wrong view due to a basic belief in permanence [niccanti abhinivesa vatthutaya diṭṭhiyā]. The contemplation on consciousness, the Third Arousing of Mindfulness, is the Path to Purity of this type of man.

For the keen-witted man of the theorizing type it is convenient to see mental objects or things [dhamma], according to the manifold way set forth in this discourse, by way of perception, sense-impression and so forth [nivaraṇādi vasena], in order to reject the notion of a soul [atta-saññā] in regard to mental things. Mental things are special conditions for the wrong view due to a basic belief in a soul [attanti abhinivesa vatthutāya diṭṭhiyā]. For this type of man the contemplation on mental objects, the Fourth Arousing of Mindfulness, is the Path to Purity.

Consciousness and mental objects constitute the outstanding conditions of theorizing. Consciousness is such a condition because it is a decisive factor in the belief in permanence. Mental objects are such conditions because these are decisive factors in the belief in a soul.

Consciousness and mental objects are decisive factors of craving as well as of theorizing. And body and feeling are decisive factors of theorizing as well as of craving. Yet to point out that which is stronger in body and feeling, namely, craving, and that which is stronger in consciousness and mental objects, namely, theorizing, distinctions have been drawn.

Because he does not continue to stay in the coarse: The keen-witted man pursuing the path of quietude lays hold of the gross subject of meditation, but he does not stay in that. He lays hold of feeling, the subtle subject of meditation, by way of the factors of absorption [jhāna] after attaining to and emerging from the absorption reached with the material body as subject.

Since the heart of the man pursuing the path of insight takes to the contemplation of subtle consciousness and mental object, these have been spoken of as the Path to Purity for the man, dull-witted or keen-witted, pursuing insight.

SilentTruth

Здравствуйте Zom,

ЦитироватьСпасибо за инфу, хорошо что наконец появились последние 3 шага в описании Аджана Буддадасы.

Правда сейчас я перевожу книгу по анапанасати Аджана Брама - и он разительно по-иному объясняет 16 ступеней анапанасати - причём я пока делаю вывод, что трактовка Аджана Брама правильная, а Аджана Буддадасы - нет.

Если же говорить в целом, то Аджан Брам трактует первые 13 ступеней как достижение джаны, а последние 4 ступени - как следует практиковать выйдя из джханы. Буддадаса привязывает к джхане первые 4 ступени, а остальные трактуются довольно своеобразно и вообщем-то непонятно зачем они вообще нужны. При это сам Аджан Буддадаса пишет, что можно пропустить промежуточные ступени и сразу практиковать после 4-ой тринадцатую и далее (у него выходит, что Будда непонято зачем "удлиннил" путь анапанасати).

Не читал Вами приведеную книгу Аджан Брам, по этому не могу ничего сказать. Только, что я читал это маленькую брошурку Джанны
http://www.what-buddha-taught.net/Books/Ajahn_Brahm_The_Jhanas.pdf
Как я понял, то большой уклон идёт на достижений Джан, и мало о Випассане.

Со своего опыта могу сказать, что Джаны дают некоторое освобожение, можно даже прекратить работу сознания.
Так же могу сказать, что с помощью Джан, или вернее концентрации, есть возможность настраивать дхаммы.

И так же Правильные Усилия, Осознанность, и Концентрация связаны.

Для концентрации нужна осознанность, которая говорит - "вот оно", это осознанние приводит к концентрации, и с усилиями концентрация усиливается. (с набором тех или иных дхамм) Если это всё идёт в контексте правильного усилия, то оно понятно, что оно делает, и Джанны и Випассана. И понятно почему, ведь все Восемь Факторов Пути это 4-я Благородная Истина, которая для 3-й Благородной Истины. Тоесть, смысл этого всего для этого. Вопросы примерно такие - Для чего, что и как?   

Насколько я понимаю Джаны направлены на урезания Захвачености. Когда в свою очередь Мудрость освобождает от Неведения. Тоесть как я думаю, Джанами можно подстричь траву, но если не вырват корень неведения, то эта трава опять прорастёт.

У Буддадасы, Концентрация рассматриватся в трех положениях см. стр 488
http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati.pdf

1) Подготовительная Концентрация, Допускающая Концентрация.

2) Концентрация в Джанах (в этой книге описываются 4 форменые джаны)

3) Концентрация, которая идёт рука об руку с Мудростью.

Так же у Буддадасы говорится о том, что на основе обьекта концентрации можно собирать и настраивать различные благоприятные дхаммы, Пять Способностей, Пять Сил, Восемь Факторов Пути, 29 полезных дхамм, и 5 факторов первой Джаны, и другие.

То, что Вы говорили про "пропустить", то из другой книги Буддадасы, вот этой http://www.what-buddha-taught.net/Books5/Buddhadasa_Anapanasati_Unveiling-the-Secrets-of-Life.pdf

Насколько я понял, там и определеный контекст, почему так сказано:

ЦитироватьTHE SHORT CUT METHOD FOR ORDINARY PEOPLE

We will begin by speaking for those who do not like "a lot." By the words "a lot" they seem to mean too much or surplus. Well, the surplus is not necessary. We will take just what is sufficient for ordinary people, which we call "the short cut method." The essence of this method is to concentrate the mind adequately, just enough, which any ordinary person can do, and then take that concentrated citta to observe aniccam-dukkham-anatta - the three characteristics of being - until realizing sunyata and tathata. With this practice they will realize the benefits of samadhi just the same. They will get the fun-scale result of extinguishing dukkha, but there will not be any special qualities in addition to that. Such special abilities are not necessary anyway. So make the mind sufficiently concentrated, then go examine aniccam-dukkham-anatta. Just practice the first tetrad of Anapanasati sufficiently then practice the fourth tetrad sufficiently. That is all! Sufficient is not a lot, nor is it complete, but it is good enough. This is the short cut for ordinary people. (C. 3)

Now we will look at the method of practicing the first tetrad. Make the breath fine and the entire .body will be subtle, that is, tranquil and cool. Just this much is sufficient for having a mind good enough to do vipassana. Then the citta is on a level that it can use to contemplate aniccam-dukkham-anatta that manifests in every part and particle of our bodies. The impermanence, unsatisfactoriness, and selflessness of every organ and component in our bodies – both concrete and mental - are contemplated until realizing suchness. When suchness is seen we do not fall under the power of dualism. That is enough. This much is enough to penetrate higher and higher into the Dhamma until realizing the highest. This is the short cut for ordinary people. Those living in the common, ordinary world – even those living the household life - are able to do at least this much. (C. 4)
http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Bhikkhu_Buddhadasa_Anapanasati_Mindfulness_with_Breathing.htm

Если Вы были на курсах Випассаны по С.Н. Гоенка, то Вы поймете, что тут имется в виду.

Мне книги Буддадасы напоминают ювелирную работу :-)

Во всяком случае думаю, что Джанны и Випассана, Концентрация и Мудрость должны дружить, идти вместе, так как думаю, что они играют не моловажную роль в Практике и в достижении Просветления.

SilentTruth

#42
Цитироватьhttp://www.what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati.pdf

Мне понравилось там где, 2-й Тетра (Чувства в Чувствах), в районе 4-го (Piti) и 5-го (Sukkha) шага есть детальное обьяснение настройки различных хороших дхамм. Начиная с 350 стр. "What is Bhavana?" и так далее :-)

SilentTruth

Цитата: Monkey от 20:41 05 декабря 2008
Цитата: Ассаджи от 20:30 05 декабря 2008
И не обязательно практиковать все способы, - например, любой из первых трех четверок может оказаться достаточно для развития саматхи. Випассану можно развивать с помощью любого из четырех способов установления памятования.

Здравствуйте!

Можно ли в таком случае предположить, что подбор способов - вещь индивидуальная, т.е. практикующий может выбирать одну из четверок, практика кот. наиболее эффективна (понятна т.п.) для этого человека?

Оно так же и с обьектом концентрации.
См. начиная со стр 87 и далее.

Как я понимаю с любым перечисленым обьектом для практики будет возникать Чувства, Восприятия, Ментальные-Санскары, Сознанние.

Так же в связи с 5-ть препятсвиями, будет более размуно иметь тот илои иной обьект.
Оно так же может быть, что один вспомогательный, а другой первостепеный.
К примеру Любящая-Доброта, и Дыхание.

Начиная со стр. 504 есть некоторые примеры (допольных практик) в связи с теми или иными узами.

Так как книга о практике Анапанасати, то в основном идёт об этом разговор.

Ассаджи

#44
Еще важно приводить факторы в равновесие:

    – Монахи, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него мокрую траву, мокрый коровий навоз, и мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?

    – Нет, господин.

    – Аналогично, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами.

    – Когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него сухую траву, сухой коровий навоз, и сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?

    – Да, господин.

    – Аналогично, когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами.

    – Когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него сухую траву, сухой коровий навоз, и сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?

    – Нет, господин.

    – Аналогично, когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами.

    – Монахи, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него мокрую траву, мокрый коровий навоз, и мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?

    – Да, господин.

    – Аналогично, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами.

    А что касается осознанности (сати), то я говорю вам, она полезна повсюду.

СН 46:53
http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/part2.html#passage-97

См. также Нимитта сутту:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.100.11-15.than.html

Zom

ЦитироватьНе читал Вами приведеную книгу Аджан Брам, по этому не могу ничего сказать.

SilentTruth, вот почитайте,
http://www.steklo-tech.ru/Buddha/AjanBrahm7.doc


Это на мой взгляд самое разумное объяснение 16 шагов анапанасати и я не согласен с мнением, что эти четверки можно практиковать по выбору. Я думаю Аджан Брам прав - это довольно строгая последовательность, за исключением быть может последних 4 шагов, и то не факт.

Ассаджи

#46
Интересно говорит Сонам Дорже:

ЦитироватьВот почему вы очень часто могли слышать... на разных буддийских семинарах... что медитация на дыхании - это шаматха...
А на самом деле Будда описывал её в своих собственных учениях, сутрах, как Випашьяну.

http://rangjungyeshe.ru/LamaSonamDorje/2008.10.21-Lama_Sonam_Dorje_meditation_key_points.mp3 (начиная с тридцатой минуты)

В пояснениях по Анапанасати по Висуддхимагге подчеркиваются качества созерцания:

14. (.m36). "He contemplates that body," means:

He contemplates as impermanent, not as permanent; and in doing so, he abandons the perception of permanence.

He contemplates as suffering, not as pleasure; and in doing so, he abandons the perception of pleasure.

He contemplates as non-self, not as self; and in doing so, he abandons the perception of self.

He feels revulsion, does not enjoy; and in doing so, he abandons enjoying.

He becomes dispassionate, without greed; and in doing so, he abandons greed.

He causes cessation, not arising; and in doing so, he abandons arising.

He renounces, does not cling; and in doing so, he abandons clinging.

Ассаджи

#47
В ланкийской традиции хорошо сохранились традиционные практики сосредоточения.

В книге "In This Life Itself" досточтимого Дхаммадживы
http://www.vipassana.com/meditation/dhammajiva/index.php
на 23 странице хорошо объяснено, что при практике саматхи в анапанасати внимание направляется на воздух.

Ассаджи

Переведенный на русский отрывок из книги Mahathera Ledi Sayadaw "Manual of Mindfulness of Breathing":

http://www.rc-svatan.ru/buddism/public/Thera.htm

Английский оригинал:

http://www.midamericadharma.org/gangessangha/wh43132.pdf

Ассаджи

Цитата: Ассаджи от 22:40 01 февраля 2010
В ланкийской традиции хорошо сохранились традиционные практики сосредоточения.

В книге "In This Life Itself" досточтимого Дхаммадживы
http://www.vipassana.com/meditation/dhammajiva/index.php
на 23 странице хорошо объяснено, что при практике саматхи в анапанасати внимание направляется на воздух.

Переведу описание из этой книги подробнее.

В процессе восприятия можно выделить опору (например, звук или вкус), дверь восприятия (например, ухо или язык) и возникающие на этой основе восприятия.

В случае тактильного ощущения дыхания, опорой служит воздух, дверью - тело, и на этой основе возникают тактильные ощущения, различные чувства (ведана), умственные обозначения (сання) и волевые импульсы (четана).

При практике анапанасати с акцентом на сосредоточение внимание обращается на опору, то есть на элемент воздуха.

При практике анапанасати с акцентом на развитие прозрения (випассана) внимание обращается на динамику возникающих и исчезающих элементов восприятия, например, на возникающих и исчезающих в связи с контактом воздуха чувствах.

Alexei

#50
Цитата: Ассаджи от 21:31 26 декабря 2010возникающие на этой основе восприятия
Насколько я понял в этой книге это называется ignition element и к этому относятся: coolness, calmness, heat, shortness, rubbing sensation, tension, stiffness, hardness, expansion and contraction.

А к опоре (striker element): air column; the length of the breath; and the beginning, the middle and the end of the air draught.

Т.е. при развитии сосредоточения внимание направляется не на ощущения при касании, а на общую концепцию дыхания (продолжительность, начало-середина-конец)?


Цитата: Ассаджи от 21:31 26 декабря 2010При практике анапанасати с акцентом на сосредоточение внимание обращается на опору, то есть на элемент воздуха.

Например, по методу Па Ок Саядо не рекомендуется сосредотачиваться на характеристиках четырех элементов. Здесь отличается понятие элемента воздуха или это отличие методов?
ЦитироватьAnother important thing is that you should not concentrate on the characteristics of the four elements in your breath. You should not concentrate on the characteristics of the earth-element in your breath (hardness, roughness, heaviness, softness, smoothness or lightness), nor on the characteristics of the water element (flowing and cohesion), nor on the characteristics of the fire element (heat and cold), nor on the characteristics of the wind-element in your breath (pushing and supporting).
If you concentrate on any of those characteristics, the others will also become more and more obvious in your body, and that will disturb your concentration. What you should do is only to know the breath. You should know the breath as a general concept.


Ассаджи

Цитата: Bul Soeng от 13:48 07 января 2011
Т.е. при развитии сосредоточения внимание направляется не на ощущения при касании, а на общую концепцию дыхания (продолжительность, начало-середина-конец)?

В книге досточтимого Дхаммадживы сохранился палийский термин "араммана" - "опора".

В сохранившемся в Аттхакатхе описании:
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=524.msg4218#msg4218

говорится, что в джхана при анапанасати - частный случай практики касины воздуха. То есть опорой "араммана" здесь служит элемент воздуха.

Нимитта элемента воздуха улавливается с помощью "дуновения воздуха (air draught)", о котором пишет досточтимый Дхаммаджива. Главное здесь - сам "столб дыхания (air column)".

ЦитироватьНапример, по методу Па Ок Саядо не рекомендуется сосредотачиваться на характеристиках четырех элементов. Здесь отличается понятие элемента воздуха или это отличие методов?
ЦитироватьAnother important thing is that you should not concentrate on the characteristics of the four elements in your breath. You should not concentrate on the characteristics of the earth-element in your breath (hardness, roughness, heaviness, softness, smoothness or lightness), nor on the characteristics of the water element (flowing and cohesion), nor on the characteristics of the fire element (heat and cold), nor on the characteristics of the wind-element in your breath (pushing and supporting).
If you concentrate on any of those characteristics, the others will also become more and more obvious in your body, and that will disturb your concentration. What you should do is only to know the breath. You should know the breath as a general concept.

Па Аук Саядо здесь как раз описывает сосредоточение, которое и можно развить, если обращать внимание на сам воздух, а не на четыре типа характеристик материи.

Как описывается в Висуддхимагге, вначале обращается внимание и на понятие воздуха, - так, в начале практики касины воздуха рекомендуется повторять "воздух, воздух". Благодаря этому восприятие настраивается на воздух.

Ассаджи

Цитата: Ассаджи от 12:57 07 июля 2008
Предварительные препятствия к улавливанию нимитты, и способы их устранения, описаны в Патисамбхидамагге:

III. The Thirteen Kinds of Knowledge of Purification

5. (.m9). Consciousness becoming distracted is avoided for the following six reasons:

(i)        By avoiding consciousness which runs after the past (breaths) and is attacked by distraction, (consciousness) is concentrated in one place.[19]

(ii)       By avoiding consciousness which looks forward to the future (breaths) and is attacked by wavering, (consciousness) is fixed (there).

Более развернутые рекомендации по этой теме приводит Брахмавамсо:

1. Abiding in the Present Moment

In the way that I teach meditation, I like to begin with the very simple stage of giving up the baggage of past and future and abiding in the present moment. You may think that this is too basic, that it is an easy thing to do. However, if you give it your full effort, not going ahead until you have properly reached the first goal of sustained attention on the present moment, then you will find later on that you have established a very strong foundation on which to build the higher stages of meditation.

Abandoning the past means not thinking about your work, your family, your commitments, your responsibilities, your history, the good or bad times you had as a child and so on. You abandon all past experiences by showing no interest in them at all. You let go of every part of your history, even the memory of what happened to you just a moment ago!

In this way, you carry no burden from the past into the present. You do not allow the past to reverberate in your mind. During the time that you meditate you become someone who has no history. In this way, everyone becomes equal, just a meditator. It becomes unimportant how many years you have been meditating, whether you are an old hand or a beginner. You free yourself of these concerns, perceptions and thoughts that limit you and that stop you from developing the peace born of letting go.

As for the future—anticipations, fears, plans and expectations—let all of that go too. The Lord Buddha once said about the future, "Whatever you think it will be, it will always be something different!" The future is known to the wise as uncertain, unknown and unpredictable. It is often complete stupidity to anticipate the future, and always a great waste of your time to think of the future in meditation.

So in this stage of meditation keep your attention right in the present moment, to the point where you don't even know what day it is or what time it is: Morning? Afternoon? Don't know! All you know is what moment it is—right now! In this way you arrive at this beautiful monastic timescale where you are just meditating in the moment, not aware of how many minutes have gone by or how many remain, not even remembering what day it is.

The reality of now is magnificent and awesome. When you have abandoned all past and all future, it is as if you have come alive. You are here; you are mindful. This is the first stage of the meditation, this mindfulness sustained only in the present. Reaching here, you have done a great deal. You have let go of the first burden that stops deep meditation. So put forth a lot of effort to reach this first stage until it is strong, firm and well-established.

http://archive.thebuddhadharma.com/issues/2004/fall/ajahn-brahm.html


Ассаджи

#53
Способы практики анапанасати не представляют собой последовательных этапов, о чем говорилось в этой теме:
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=524.msg4693#msg4693

О соответствии способов практик анапанасати и джхан можно прочитать в Вимуттимагге.

Бхиккху Бодхи пишет в переводе Самьютта Никаи:

The practice of mindfulness of breathing is defined by a sixteen-step formula first introduced in 54:1 and repeated throughout the Ānāpānasaṃyutta.The sixteen steps are not necessarily sequential but to some extent overlap; thus they might be called phases rather than steps. The first four are also mentioned in the Satipaṭṭhāna Sutta, in the section on mindfulness of the body, but the sixteenfold formula gives the practice a wider range.The sixteen aspects are divided into four tetrads, each of which is correlated with one of the four establishments of mindfulness. The correlations are first explained in 54:10 and recur in several later suttas.

Аналогично тому, как четыре способа установления памятования (сатипаттхана) не явлеются последовательными этапами практики, так и шестнадцать способов практики Анапанасати, разделенные в четыре группы по этим четырем способам, тоже не являются последовательными этапами.

Михаил

возможно, ответы на мои практические вопросы есть в других темах, но пока я их не нашел. Также не нашел более подходящей на мой взгляд темы, где бы я их мог задать. Если уважаемый Ассаджи сочтет мои вопросы тут неуместными и решит переместить или удалить их, отнесусь с пониманием и принесу извинения.

Медитацию Випассаны я "практикую" уже 15-й месяц, руководствуясь книгой Хенеполы Гунаратаны. По полчаса в день. Ноги гнуть не хочу, варикоз и суставы больные потому что, медитирую (если конечно это можно назвать медитацией) сидя на мягком стуле со спинкой или без спинки.
К сожалению, обещанных Хенеполой эйфорических ощущений ни разу не ощутил, что такое тонкое дыхание -представления не имею, во время медитации дыхание всегда глубокое и довольно частое, которое поэтому очень отчетливо ощущается.

Первый вопрос. Я завожу будильник, на полчаса, чтобы знать, когда заканчивать. Правильно ли это?

Второй вопрос. Я ставлю цель сидеть с пустой головой без мыслей полчаса, сосредоточившись только на ощущениях вдоха-выдоха чуть выше ноздрей внутри носа. Чтобы в голове были только эти ощущения. Но, мысли все равно лезут. Исподтишка, вначале вкрадчиво, потом незаметно захватывают мозг и раскручивают свой сюжет до тех пор, пока я не вспоминаю о том, что мыслей быть не должно, после чего сколько-то секунд сижу без мыслей, все внимание только на дыхании.  Так вот, мне  кажется, что даже когда у меня в голове прокручивается какая-то дума, мое сосредоточение на дыхании сохраняется, просто при этом на дыхание тратится не 100 % внимания, а только часть. Скажите, пожалуйста, мне правильно кажется или это моя иллюзия? Возможно одновременно осознанно следить за дыханием и думать о чем-то?

Третий вопрос о сонливости. Увы, мне спать хочется постоянно, и часто в время медитации возникает сонливость. Направленность внимания на признаки сонливости -тяжелые веки, помутнение сознания, увы, у меня приводят к увеличению сонливости. Как с ней бороться?

И четвертый вопрос. Сидя, стараюсь держать спину и голову прямо, но, в процессе медитации, голова постепенно никнет, спина сгибается, приходится время от времени выпрямляться. Вопрос такой -допустимо ли делать такие движения тела, как выпрямление спины, во время медитации? Или нужно быть абсолютно неподвижным истуканом?

Ассаджи

Цитата: Михаил от 00:40 05 марта 2011
Медитацию Випассаны я "практикую" уже 15-й месяц, руководствуясь книгой Хенеполы Гунаратаны. По полчаса в день. Ноги гнуть не хочу, варикоз и суставы больные потому что, медитирую (если конечно это можно назвать медитацией) сидя на мягком стуле со спинкой или без спинки.

Вполне можно медитировать и на стуле.

ЦитироватьК сожалению, обещанных Хенеполой эйфорических ощущений ни разу не ощутил, что такое тонкое дыхание -представления не имею, во время медитации дыхание всегда глубокое и довольно частое, которое поэтому очень отчетливо ощущается.

На мой взгляд, досточтимый Гунаратана подробно раскрывает общую суть медитации и преодоление помех, но саму практику в переведенной на русский язык книге он описывает весьма лаконично, и для практики нужны дополнительные сведения.

Радость и счастье могут прийти в практике спонтанно, но их верятность значительно повышается при целенаправленной практике.

ЦитироватьПервый вопрос. Я завожу будильник, на полчаса, чтобы знать, когда заканчивать. Правильно ли это?

Да.

ЦитироватьВторой вопрос. Я ставлю цель сидеть с пустой головой без мыслей полчаса, сосредоточившись только на ощущениях вдоха-выдоха чуть выше ноздрей внутри носа. Чтобы в голове были только эти ощущения. Но, мысли все равно лезут. Исподтишка, вначале вкрадчиво, потом незаметно захватывают мозг и раскручивают свой сюжет до тех пор, пока я не вспоминаю о том, что мыслей быть не должно, после чего сколько-то секунд сижу без мыслей, все внимание только на дыхании.

Я сомневаюсь в том, что мысли можно остановить таким простым волевым усилием. И сомневаюсь в целесообразности такой остановки мыслей.

Если ум склонен к занятости, то я бы порекомендовал или счет, как объясняет в видеороликах досточтимый Джаясаро (см. первую страницу этого сайта), или сканирование тела, как описывает досточтимый Тханиссаро:

http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/guided.htm

ЦитироватьТак вот, мне  кажется, что даже когда у меня в голове прокручивается какая-то дума, мое сосредоточение на дыхании сохраняется, просто при этом на дыхание тратится не 100 % внимания, а только часть. Скажите, пожалуйста, мне правильно кажется или это моя иллюзия? Возможно одновременно осознанно следить за дыханием и думать о чем-то?

Да, такое вполне возможно. Любое занятие, когда оно становится привычным и машинальным, может занимать только часть внимания.

ЦитироватьТретий вопрос о сонливости. Увы, мне спать хочется постоянно, и часто в время медитации возникает сонливость. Направленность внимания на признаки сонливости -тяжелые веки, помутнение сознания, увы, у меня приводят к увеличению сонливости. Как с ней бороться?

А Вы пробовали рекомендации по преодолению сонливости в десятой главе книги досточтимого Гунаратаны?

Еще есть видео досточтимого Джаясаро:

И книга: http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm

ЦитироватьИ четвертый вопрос. Сидя, стараюсь держать спину и голову прямо, но, в процессе медитации, голова постепенно никнет, спина сгибается, приходится время от времени выпрямляться. Вопрос такой -допустимо ли делать такие движения тела, как выпрямление спины, во время медитации? Или нужно быть абсолютно неподвижным истуканом?

Допустимо. Желательно делать такие движения плавно и осознанно.

Михаил

Уважаемый Ассаджи! Спасибо Вам большое за ответы! Я внимательно изучу тексты, ссылки на которые Вы привели.
Собственно, моя задача прочесть всю литературу, которая выложена на дхамме.ру, но в первую очередь то, на что Вы указали.

Пробовал преодолевать сонливость по методу досточтимого Гунаратаны, но, наверное, что-то делал не так, так как мои "исследования" признаков сонливости, мое сосредоточение на них внимания их только усиливало. Надо еще раз внимательно прочитать его книгу.
Как хорошо, что ролик с субтитрами! Спасибо Вам еще раз, иду изучать.


Михаил

ЦитироватьЯ сомневаюсь в том, что мысли можно остановить таким простым волевым усилием. И сомневаюсь в целесообразности такой остановки мыслей.

Если ум склонен к занятости, то я бы порекомендовал или счет, как объясняет в видеороликах досточтимый Джаясаро (см. первую страницу этого сайта), или сканирование тела, как описывает досточтимый Тханиссаро:

У досточтимого Джаясаро такое доброе приятное лицо! Иногда я его использую в качестве объекта медитации)

Уважаемый Ассаджи, скажите, пожалуйста, так все-таки в конечном счете мыслей во время правильной, безупречной медитации быть не должно? Я так понял, что хоть и не целесообразно насильно прекращать мысли, но следует их замещать иными занятиями, как то -сканирование тела, счет, сосредоточение внимания на свет и образы. И в идеале, судя по тому, что прочитал, в том числе и на форуме, мыслей быть не должно? 
И еще вопрос. Ниммит, как я понял, появляется далеко не сразу, а только когда медитирующий достигнет определенных успехов в медитации. Так, да?
(Радует, что есть люди, для которых доступны джханы, факт их существования придает уверенности)

Ассаджи

Уважаемый Михаил!

Цитата: Михаил от 12:38 14 марта 2011
Уважаемый Ассаджи, скажите, пожалуйста, так все-таки в конечном счете мыслей во время правильной, безупречной медитации быть не должно?
Я так понял, что хоть и не целесообразно насильно прекращать мысли, но следует их замещать иными занятиями, как то -сканирование тела, счет, сосредоточение внимания на свет и образы. И в идеале, судя по тому, что прочитал, в том числе и на форуме, мыслей быть не должно?

Вначале мысли даже полезны для удерживания ума на опоре сосредоточения.
Порой могут появляться посторонние мысли, и это нормально.

На продвинутых стадиях мысли действительно прекращаются. Сосредоточение при этом может поддерживаться благодаря приятным чувствам.

На языке сутт, факторы мышления - рассуждение (витакка) и изучение (вичара):
http://dhamma.ru/canon/an/an5-28.htm

ЦитироватьИ еще вопрос. Ниммит, как я понял, появляется далеко не сразу, а только когда медитирующий достигнет определенных успехов в медитации. Так, да?

Нимитта может появиться после исчезновения предварительных помех. Их описание по Патисамбхидамагге приводилось в этой теме:

http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=524.msg4204#msg4204

По сути, в методе Ачана Ли Дхаммадхаро эти помехи прорабатываются при сканировании тела:

http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/guided.htm
http://dhamma.ru/lib/authors/lee/samadhi.htm

Alert

#59
Цитата: Михаил от 12:38 14 марта 2011
И в идеале, судя по тому, что прочитал, в том числе и на форуме, мыслей быть не должно?  

Мысли здесь не причина, а следствие состояния ума. При должном состоянии мысли уходят, как прекращаются волны на спокойной воде...

Большая часть мыслей у нас связана с несоблюдением нравственности и отсутствием соответсвующей рефлексии своих действий. Со временем могут накапливаться залежи необдуманных вовремя событий, которые тянут за собой мысли. Нужна постоянная рефлексия , чтобы "отпустить" этот груз, ясно сказать себе, что это уже "не мое". Если было хорошее, или если был неправ, все уже прошло, мы это уже осознали. С осознанием, соответсвующие мысли уйдут. Если приходят мысли о будущем, беспокоящих событиях, их тоже нужно осознавать, как пустые, ведь будущего еще нет. Находясь только в текущем моменте "сейчас", прекращая мысли о прошлом и будущем, мы можем "убрать" около 90% мыслей. Тогда можно заметить, что бытие только "сейчас" много спокойнее, проще и уравновешенней. И само "сейчас" состоит из множества моментов. которые раньше не замечались... Можно сказать, что бытие "здесь и сейчас" имеет свой вкус, оно "вкусное". Как мы ощущаем оттенки вкуса, их нарастания и убывания, так мы начинаем ощущать мгновения "здесь и сейчас", их взаимосвязи, возникновения и прекращения.

Давайте жить вкусно!
На правах рекламы