Памятование о дыхании (анапанасати)

Автор Ассаджи, 17:05 11 июля 2007

« назад - далее »

Zom

#20
Всё верно.

На предмет аналогии с сосредоточением и внимательностью мне нравится пример Буддадасы:

Сосредоточение + Внимательность - это как острый топор, которым можно "прорубать вовнутрь".
Вес обуха топора - это сосредоточение. А острота лезвия - это внимательность.
Если есть сильная сосредоточенность, но слабая внимательность - это всё равно, что бить по дереву кувалдой. Никакого прорубания (проникновения) не будет. А сильная внимательность - это всё равно что бить по дереву острой бритвой - эффект тот же - никакого проникновения нет. Вот почему оба фактора должны быть равно развиты.

Noble

Уважаемые друзья,
данный вопрос немного оффтоп, и относится скорее к вопросам практики. но в данной ветке затронуты ключевые понятия сосредоточенности и внимательности, поэтому пишу сюда:
Когда в практике медитации есть опора на дыхание, проявляется и правильное усилие, сосредоточенность на объекте, и внимательность (различение иных явлений: омрачений, помех и т.п.)
Явления рассматриваются как непостоянные, приходят и уходят, ум вновь и вновь устанавливается на дыхании...
Когда нет опоры на дыхание, объект выбирается самопроизвольно, то что было "помехой" в первом случае, является непосредственным объектом во втором...
Но если в первом случае, опора на дыхании не "подпитывает энергией" "помеху" ( потому что помятуем о дыхании), то во втором случае, из-за полученного внимания, объект усиливается и развивается, наблюдается полная динамика вплоть до исчезновения. Но ведь это может быть и реальный негатив, скрытый, а затем выплеснутый вплоть до катарсиса.
Получается, что опорой должно быть спокойное состояние ума(джхана), но ведь его тоже не возьмешь из ниоткуда? или что-то еще? на что должен опираться ум в этом случае?
Другими словами, анапанасати - это как плыть на плоту, наблюдая за проходящим мимо  берегом(умом). Видение как есть, випасана сатипатхана - то же самое, но что есть "плот"?
И что в моих рассуждениях неверно?

Ассаджи

Всё верно.

Для сосредоточения, джханы, всегда нужна та или иная опора. На языке пали опора сосредоточения называется "араммана" (для сравнения, на санкрите - "аламбана").

В случае анапанасати такой опорой является вдыхаемый и выдыхаемый воздух.


Pakatiassāsapakatipassāse nissāya uppannanimittampi assāsapassāsāti nāmaṃ labhati. Upaṭṭhānaṃ satīti taṃ ārammaṇaṃ upecca tiṭṭhatīti sati upaṭṭhānaṃ nāma.

"Сати упаттхана" означает, что "сати", приблизившись, устанавливается на той опоре сосредоточения (араммана) (перцептивном образе (нимитта), возникшем на основе вдохов и выдохов).

(Патисамбхидамагга-Аттхакатха 2.509)

Kiṃ pana pathavīkasiṇaṃ ādiṃ katvā aṭṭhikasaññāpariyosānāvesā rūpāvacarappanā, udāhu aññāpi atthīti? Atthi; ānāpānajjhānañhi kāyagatāsatibhāvanā ca idha na kathitā. Kiñcāpi na kathitā vāyokasiṇe pana gahite ānāpānajjhānaṃ gahitameva; vaṇṇakasiṇesu ca gahitesu kesādīsu catukkapañcakajjhānavasena uppannā kāyagatāsati, dasasu asubhesu gahitesu dvattiṃsākāre paṭikūlamanasikārajjhānavasena ceva navasivathikāvaṇṇajjhānavasena ca pavattā kāyagatāsati gahitāvāti. Sabbāpi rūpāvacarappanā idha kathitāva hotīti.

"But is this all the absorption belonging to the consciousness of the sphere of refined form, beginning with the earth kasiṇa and ending in the perception of the skeleton? Or is there anything else?"
"Yes, there is. There is ānāpāna jhāna and the development of kāyagatāsati, which have not been spoken of here."
"Why not?"
"Because ānāpāna jhāna is included in the air kasiṇa; the development of kāyagatāsati arisen by virtue of the fourfold and fivefold jhānas with reference to the hair etc., is included in the colour kasiṇas; the kāyagatāsati produced by virtue of the jhānas attending to the unattractiveness in the thirty-two parts of the body, and that of the jhāna attending to the colours of the nine kinds of corpses in the charnel grounds is included in the ten repulsive things. Thus all the absorptions of consciousness connected with the sphere of refined form have been included here."

(Дхаммасангани-Аттхакатха 200)


По моему опыту, одна из часто встречающихся ошибок состоит в том, что внимание непроизвольно направляется не на сам воздух, касающийся ноздрей и участка над верхней губой, а на разнообразные чувства, всплывающие в голове (и в теле в целом) в результате повышения чувствительности.

Подпитываемые вниманием, эти чувства усиливаются, для их сдерживания возникает напряжение. Если же обращать внимание именно на воздух, контакт с которым ощущается при вдохе и выдохе, то эти чувства отступают на второй план, и не захватывают ум.

Собственно, в этом и состоит роль опоры сосредоточения - она, как точка отсчета, позволяет отставить остальное на второй план, и объединить ум чем-то одним.


Zom

Очень интересное замечание.

Многие учителя совершенно чётко говорят о том, что сосредотачиваться нужно ИМЕННО на чувстве, ощущении контакта - а не представлять себе воздух.

Кстати, как можно в месте соприкосновения концентрироваться на чём-то ином, нежели на чувстве соприкосновения?

Ассаджи

Цитата: Zom от 13:07 08 июля 2008
Многие учителя совершенно чётко говорят о том, что сосредотачиваться нужно ИМЕННО на чувстве, ощущении контакта - а не представлять себе воздух.

Согласен. В данном случае перцептивный образ воздуха улавливается через соприкосновение.

ЦитироватьКстати, как можно в месте соприкосновения концентрироваться на чём-то ином, нежели на чувстве соприкосновения?

В том же месте соприкосновения могут всплыть другие чувства, подменяющие собой чувство соприкосновения с воздухом.


Сергей О.

#25
ЦитироватьНо это работает только в том случае, если я не угубляю сосредоточенность.

Сосредоточение + Внимательность - это как острый топор, которым можно "прорубать вовнутрь".
Вес обуха топора - это сосредоточение. А острота лезвия - это внимательность.
Zom, а  какое английское слово было в книге досточт. Буддадасы?
Я не совсем понимаю то, о чем вы пишете. Для меня сосредоточенность - это когда внимательность на одном. Более сильная сосредоточенность - когда это единство ума сильнее и освещает он предмет сильнее. Поэтому я не совсем понимаю, как усиление сосредоточенности может мешать внимательности. Или вы под внимательностью понимаете осознавание происходящего? Т.е. есть пристальное наблюдение, но нет ясного распознавания происходящих явлений? Или как?  :)

P.S. наверное тут разница слов внимание и внимательность. Сосредоточенность - это скорее когда внимание на одном. А внимательность - это ... возможно замечание того, что происходит. Хотя совершенно четкой разницы я не совсем улавливаю. По словарю Ожегова, так внимательность - 1. Степень внимания, сосредоточенность внимания (книжн.).

внимание
внимательность

Zom

Аджан использует слова SAMADHI и PANN'YA.
Под SAMADHI подразумевается концентрация, под Панья - видение-как-есть, то есть видение того, что происходит.

Если практикуя сосредоточение нет возможности точно знать что происходит с умом, то в таком случае наступает некий "ступор" что ли.. а когда такая возможность есть, то есть когда есть внимательность, тогда ты знаешь что вот это - мысль, а вот это ум начинает впадать в вялость и т.д. В таком случае ты не ввязываешься в эти состояния, а направляешь его обратно к объекту концентрации.
Если внимательность ослабла, то может статься так, что "краем ума" ты понимаешь, что концентрация на объекте есть, но при этом ум какой-то "затуманенный", ум сужается. Это и подразумевается под неправильным сосредоточением. Если так практиковать дальше, то можно впасть в транс (о чем в частности пишет Х. Гунаратама).

Поэтому нужно концентрироваться на объекте с полным пониманием происходящего. У меня далеко не всегда так бывает. Но иногда бывает, что хорошо.

Сергей О.

#27
ЦитироватьАджан использует слова SAMADHI и PANN'YA.
А, ну тогда понятно, чаще паннья переводят как мудрость. Когда вы употребили слово внимательность, я подумал, что может быть аджан пишет о сати или о чем-то еще.
Цитировать"краем ума" ты понимаешь, что концентрация на объекте есть
Но неподвижность ума - это еще не обязательно сосредоточенность, самадхи. Это может быть просто вялость, отупление.
Но я наверное понял, что вы имеете в виду, что "ослаблена внимательность". Я бы это назвал осознанностью, распознаванием.
И еще - контролем за умом. Т.е. вы об этом же пишете тоже - с одной стороны у медитативной практики есть объект, тема созерцания, т.е. ум направляется на этот объект. Но с другой стороны нам приходится контролировать ум, т.е. по сути направлять ум и на самого себя, по крайней мере время от времени, чтобы проверять, где он есть и какой он в данный момент.

Zom

Да, именно так. Потому что если не подсматривать за ним, то произойдет то о чем я как раз и пишу. Иногда я так сильно настрою себя на сосредоточение, что совсем забываю о том, что нужно посматривать за умом -) Вообщем пока что чувствую себя очень неумело в практике, но, правда, гораздо лучше, чем год назад -)


Ассаджи

#29
По поводу нимитты, улавливаемой при практике анапанасати:

"Vism III.113: Yathā ca etāni, evaṃ sesānipi na vaḍḍhetabbāni. Kasmā? Tesu hi ānāpānanimittaṃ tāva vaḍḍhayato vātarāsiyeva vaḍḍhati, okāsena ca paricchinnaṃ. Iti sādīnavattā okāsena ca paricchinnattā na vaḍḍhetabbaṃ.

Vism- mhṭ I 131 (Mm ed.): Sesānipi na vaḍḍhetabbānīti saṅkhepato vuttamatthaṃ upapattito vivarituṃ "kasmā"ti-ādi vuttaṃ. Picupiṇḍādivasena upaṭṭhahantampi nimittaṃ vātasaṅghātasannissayanti katvā vuttaṃ "vātarāsiyeva vaḍḍhatī"ti. Okāsena paricchinnanti nāsikaggamukhanimittādi-okāsena saparicchedaṃ. Vāyokasiṇavaḍḍhane viya na ettha koci guṇo, kevalaṃ vātavaḍḍhanamevāti āha "sādīnavattā"ti.

The Visuddhimagga states that the nimitta of aanaapanasati should not be increased because only a quantity (raasi) of wind is increased, and because it has a limited location. The Tika explains that the nimitta  is dependent on the striking of air and that  "its location is limited  because the location of the tip of the nose and mouth, etc. is with limitation. There is indeed no property/attribute here for increasing the air-kasi.na."

This seems to indicate that the Tika takes he nimitta of the air-kasina to be identical with the nimitta of anapanasati.

Thus the Vimuttimagga states that the anapanasati nimitta can be increased while the Visuddhimagga states that it shouldn't. Although this is not mentioned in the Visuddhimagga, other commentarial works state or imply that the anapanasatinimitta and the vayokasina-nimitta are the same."

Из другого комментария:

Ānāpānajjhānassāpi panettha vāyokasiṇe saṅgaho daṭṭhabboti.

Abhidhammatika Mya.40

"Джхана при практике анапанасати относится к типу касины воздуха".

SilentTruth

#30

Ассаджи

#31
Цитата: SilentTruth от 12:05 17 октября 2008
http://probud.narod.ru/sutra/MN118.html - Анапанасати (рус.)
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.118.than.html - Anapanasati (eng.)

http://dhamma.ru/canon/mn118.htm - русский перевод.

ЦитироватьКомментарии и детальное изложение практики:

Первые комментарии можно найти в теме:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,417.0.html


SilentTruth

#32
Цитата: Noble от 10:10 08 июля 2008
Уважаемые друзья,
данный вопрос немного оффтоп, и относится скорее к вопросам практики. но в данной ветке затронуты ключевые понятия сосредоточенности и внимательности, поэтому пишу сюда:
Когда в практике медитации есть опора на дыхание, проявляется и правильное усилие, сосредоточенность на объекте, и внимательность (различение иных явлений: омрачений, помех и т.п.)
Явления рассматриваются как непостоянные, приходят и уходят, ум вновь и вновь устанавливается на дыхании...
Когда нет опоры на дыхание, объект выбирается самопроизвольно, то что было "помехой" в первом случае, является непосредственным объектом во втором...
Но если в первом случае, опора на дыхании не "подпитывает энергией" "помеху" ( потому что помятуем о дыхании), то во втором случае, из-за полученного внимания, объект усиливается и развивается, наблюдается полная динамика вплоть до исчезновения. Но ведь это может быть и реальный негатив, скрытый, а затем выплеснутый вплоть до катарсиса.
Получается, что опорой должно быть спокойное состояние ума(джхана), но ведь его тоже не возьмешь из ниоткуда? или что-то еще? на что должен опираться ум в этом случае?
Другими словами, анапанасати - это как плыть на плоту, наблюдая за проходящим мимо  берегом(умом). Видение как есть, випасана сатипатхана - то же самое, но что есть "плот"?
И что в моих рассуждениях неверно?

Первый тетраид практики Анапанасати касается дыхания и тела. (шаг 1-4)
Второй Чувств. (шаг 5-8)

Мне хочется сказать, что так же есть один метод в два обьекта. Primary and Secondary object.
Primary object это дыхание.
Secondary это всплывающее в уме.
Это нужно понимать правильно, и в каком это контексте имеется в виду.
Вот более подробное обьяснение (к примеру) ст. 18 - Secondary object.
Рекомендую прочитать всю книгу (Випассана - Четре элемента; Медитация при хотьбе, Любящая-доброта, и другие)
http://www.buddhanet.net/pdf_file/artofatt.pdf

Что касается шагов анапанасати, то я думаю об этом поговорить чуть попоже.

SilentTruth

#33
Цитата: Zom от 12:27 10 июля 2008
Аджан использует слова SAMADHI и PANN'YA.
Под SAMADHI подразумевается концентрация, под Панья - видение-как-есть, то есть видение того, что происходит.

Если практикуя сосредоточение нет возможности точно знать что происходит с умом, то в таком случае наступает некий "ступор" что ли.. а когда такая возможность есть, то есть когда есть внимательность, тогда ты знаешь что вот это - мысль, а вот это ум начинает впадать в вялость и т.д. В таком случае ты не ввязываешься в эти состояния, а направляешь его обратно к объекту концентрации.
Если внимательность ослабла, то может статься так, что "краем ума" ты понимаешь, что концентрация на объекте есть, но при этом ум какой-то "затуманенный", ум сужается. Это и подразумевается под неправильным сосредоточением. Если так практиковать дальше, то можно впасть в транс (о чем в частности пишет Х. Гунаратама).

Поэтому нужно концентрироваться на объекте с полным пониманием происходящего. У меня далеко не всегда так бывает. Но иногда бывает, что хорошо.

С ваших слов мне думается, что тут идёт разговор о 5 друзьях.
http://www.audiodharma.org/talks-faculties.html

Веры, Энергии, Осознанности, Сосредоточни, и Мудрости.
http://en.wikipedia.org/wiki/Indriya

Вера балансируется с Мудростью.
Энергия с Сосредоточением.
Всё это вместе балансируется Осознанность.

При чтении вашего сообщения моё внимание обратилось на Осознанность, и балансирования Энергии и Сосредоточения.

Есть такая сутра, где Будда даёт настовление Маха-Моггаллане по поводу Сонливости.
http://probud.narod.ru/sutra/AN7-58.html

Как знаем сонливость противоположна Энергии.
http://www.audiodharma.org/talks-hindrances.html
http://en.wikipedia.org/wiki/Five_hindrances

С описания жизни Маха-Моггаллане видно, что достижения Архатсва было через двойную практику Сосредоточения и Мудрости.

ЦитироватьHaving thus found a firm footing on the first Jhana, he gained the second absorption, which he called "the noble silence" (Samy. 20,1), because all thoughts are silenced in it. Thus he advanced up to the fourth absorption (Samy. 40 2f). As he later told, he had practiced the absorptions in a twofold way, first by cultivating the "Ways of Power" (iddhi-pada; Samy. 51, 31),4 and then by the "Liberations" (vimokkha; Thag. 1172). On his path towards the final Deliverance by Wisdom (pañña-vimutti), the absorptions (jhana) served as stages to the "Ways of Powers," which led to various kinds of super-normal faculties and also opened up many gate-ways to wisdom. This twofold approach was his strong point when he became an arahant, a Saint. For attaining to the "Liberation of Mind" (ceto-vimutti) the absorption led him to the eight Liberations (vimokkha), culminating in the four formless (immaterial) absorptions (arupajjhana). On his way to become one "Liberated in Both Ways" (that is through both concentration and insight),5 he used the fourth absorption as basis for both. In doing so, he gained the "Signless Concentration of Mind,"6 which is free from all that marks (or signifies) conditioned existence and which affords a glimpse of the "Signless Element," Nibbana (Samy. 40,9). But this attainment, too, was not final as yet. For even here he lapsed into a subtle enjoyment of it. Such refined attachment is still a delusive "sign" or "mark" superimposed on a high spiritual attainment of greatest purity. But aided by the Master's instructions, he could free himself from these last fetters and attain to perfect "Deliverance of Mind" and "Deliverance by Wisdom," in all their fullness and depth. Thus the venerable Maha-Moggallana had become one of the Saints. He admitted that he could well say about himself that "Supported by the Master a disciple may obtain the great state of the super-knowledges."
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/hecker/wheel263.html (См. - 4. The Struggle for the Realization of the Teaching)

С этого следует, что оно всё как-то взаимосвязано. :-)

Ассаджи

Позволю себе привести как параллель отрывок из книги Ойгена Херригеля "Дзен в искусстве стрельбы из лука":

"Однажды в качестве оправдания я заметил, что добросовестно стараюсь снять напряжение, а он возразил: «Все дело как раз в том, что вы стараетесь это делать, вы все время об этом думаете. Сконцентрируйтесь исключительно на дыхании, как будто никаких других забот у вас нет!» Прошло немало времени, пока мне удалось выполнить то, чего требовал мастер. Но у меня получилось. Я научился настолько беззаботно растворяться в дыхании, что иногда появлялось чувство, будто дышу не я, а, как бы странно это ни звучало, «дышат меня». А когда задумывался, сосредоточившись на своих удивительных ощущениях, то уже не сомневался в том, что дыхание выполняет обещанное мастером. Иногда (а со временем все чаще и чаще) мне удавалось натянуть лук при полной расслабленности всего тела и держать натяжение до конца, хотя я не мог объяснить, как это происходит.

...

Первый шаг на этом пути уже был сделан. Он привел к свободе тела, без которой невозможно правильно натянуть лук. Чтобы осуществить выстрел, необходимо перейти от физической свободы к полному духовному освобождению, сделать дух не только гибким, но и свободным: гибким на основе свободы, свободным на основе изначальной гибкости. И эта изначальная гибкость значительно отличается от того, что обычно понимают под духовной гибкостью. Между двумя уровнями: телесной свободой и свободой духовной — разница, которую нельзя преодолеть за счет только лишь дыхания, это происходит при отказе от всех привязанностей, через принципиальное отбрасывание своего «я»: так, что душа, погруженная в саму себя, пребывает в полноте своего безымянного первоначала.

Требование «закрыть врата чувств» выполняется через готовность уступить без сопротивления. Но чтобы это инстинктивное недеяние удалось, душе нужна внутренняя опора, что достигается сосредоточением на дыхании. Оно осуществляется осознанно и даже педантично-добросовестно. Вдохи и выдохи производятся тщательно, ради них же самих. Положительные результаты этого упражнения не заставят себя долго ждать. Чем интенсивнее сконцентрированность на дыхании, тем слабее и слабее внешние раздражители. Они превращаются в размытый шелест, к которому человек сначала прислушивается вполуха, а потом воспринимает только как легкую помеху, что-то вроде шума моря, который, едва к нему привыкнешь, перестаешь замечать вообще. Постепенно у человека формируется иммунитет даже к достаточно сильным раздражителям, и одновременно легче и быстрее возникает независимость от них. Нужно только обратить внимание, чтобы тело в стоячем, сидячем и лежачем положении было как можно более свободным, и тогда, если сконцентрироваться на дыхании, появляется чувство изолированности — как будто находишься в непрозрачной оболочке.

Человек знает и чувствует только одно: что он дышит. Нет нужды принимать дополнительное решение освободиться от этого знания и чувства, потому что дыхание само по себе замедляется, потребление воздуха становится все более экономным и в конце концов совершенно перестает отвлекать внимание, потому что при гладкой смене вдохов и выдохов грань между ними исчезает и появляется ровность. Это великолепное состояние пребывания в самом себе сначала, к сожалению, длится недолго. Всегда есть угроза, что оно будет разрушено изнутри. Как будто выпрыгнув ниоткуда, вдруг появляются настроение, чувства, желания, заботы, даже некоторая бессмысленная смесь из мыслей, и чем более они далеки и чужды, тем они навязчивее. Как будто хотят отомстить за то, что в данном случае концентрация затрагивает области, до которых обычно не добирается. Но эти помехи будут недейственны, если продолжать дышать спокойно и беззаботно, если доброжелательно отнестись к тому, что заявляет о себе в полный голос; привыкнув к нему и научившись относиться равнодушно и в конце концов совсем перестав обращать внимание. Постепенно человек впадает в состояние, похожее на расслабленную дремоту, предшествующую засыпанию.

Окончательно впасть в это состояние опасно, этого нужно избегать. Встречать подобную опасность следует своеобразным скачком концентрации; его, наверное, можно сравнить с толчком, от которого просыпается спящий, если знает, что от этого зависит его жизнь. Если скачок удается один раз, он наверняка повторится. Благодаря ему душа без вашего вмешательства переходит в беззаботное колебание в самой себе, которое, возрастая, превращается в знакомое нам по редким снам чувство невероятной легкости и счастливой уверенности в том, что вы можете направить энергию в любую сторону, усилить или ослабить напряжение. Это состояние, при котором человек не думает ни о чем конкретном, ничего не планирует, ни к чему не стремится, ничего не хочет и не ждет, не целится в определенном направлении, но знает, что, благодаря неизбывной силе, способен на возможное и невозможное, — именно это состояние без намерений и своего «я» мастер называет собственно духовным. Оно действительно заряжено пробуждением духа и поэтому называется «истинным присутствием духа». Это значит, что дух присутствует везде, потому что не привязан ни к чему, ни к какому конкретному месту. И он может сохранять присутствие, потому что, даже соотносясь с чем-либо, не привязывается к нему и не должен ради него жертвовать своей изначальной гибкостью. Дух можно сравнить с водой, которая заполняет пруд, но при этом готова вытечь в любой момент: его неиссякаемая сила может действовать всегда и везде, потому что он свободен; он открыт всему, потому что пуст. Это состояние по сути изначально, и его символ, пустой круг, многое может сказать тому, кто в нем.

Из полноты «истинного присутствия духа» не замутненный никакими намерениями человек, освобожденный от своих привязанностей, должен осуществлять любое искусство. Но, чтобы он, забыв о самом себе, мог включиться в процесс творчества, нужна предварительная подготовка. Потому что если бы погрузившийся в себя увидел свою противопоставленность ситуации, в которую он не может войти неосознанно, то для начала ему пришлось бы ввести ее в свое сознание. Но при этом он снова восстановит все свои связи, от которых освободился, и будет похож на проснувшегося человека, который обдумывает план надень, а не на пробужденного, который существует в изначальном состоянии и действует в нем. И ему не будут казаться доступными этапы процесса, подчиненные более высокому порядку, он никогда не узнает, насколько пьянящим становится колебание для того, кто сам лишь колебание, и как все, что он делает, делается само собой, прежде чем он успевает об этом узнать. Необходимы отрешение и самоосвобождение, обращение к внутреннему и уплотнение жизни до полноты «истинного присутствия духа»; чем больше от него зависит, тем меньше подчинено удачному стечению обстоятельств и случаю."

SilentTruth

Здравствуйте Zom,

Вот нашел некоторое см. стр. 515 [№ 6 - Uncertainty (Vicikicha)]
http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati.pdf

P.S.
4-й Тетраид тепeрь на интернете! :-)
Anapanasati: Mindfulness of Breathing - Fourth Tetra 
http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati-Fourth_Tetra.pdf

Zom

Спасибо за инфу, хорошо что наконец появились последние 3 шага в описании Аджана Буддадасы.

Правда сейчас я перевожу книгу по анапанасати Аджана Брама - и он разительно по-иному
объясняет 16 ступеней анапанасати - причём я пока делаю вывод, что трактовка Аджана Брама правильная,
а Аджана Буддадасы - нет.

Если же говорить в целом, то Аджан Брам трактует первые 13 ступеней как достижение джаны,
а последние 4 ступени - как следует практиковать выйдя из джханы. Буддадаса привязывает к джхане
первые 4 ступени, а остальные трактуются довольно своеобразно и вообщем-то непонятно зачем они вообще нужны.
При это сам Аджан Буддадаса пишет, что можно пропустить промежуточные ступени и сразу практиковать после 4-ой
тринадцатую и далее (у него выходит, что Будда непонято зачем "удлиннил" путь анапанасати).


Monkey

#37
Цитата: SilentTruth от 06:50 05 декабря 2008
4-й Тетраид тепeрь на интернете! :-)
Anapanasati: Mindfulness of Breathing - Fourth Tetra 
http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati-Fourth_Tetra.pdf

Здравствуйте!

Первые четыре шага описываются в работе http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati.pdf

Тут последние 4 шага: http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati-Fourth_Tetra.pdf

А не подскажите, где найти 2 и 3 шаги? В каких работах?

Спасибо.

Ассаджи

Доброго времени!

Цитата: Monkey от 11:50 05 декабря 2008
А не подскажите, где найти 2 и 3 шаги? В каких работах?

Вторая и третья четверки описываются в главах 13-15 книги:
http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati.pdf

На мой взгляд, здесь важно понимать, что предлагаемые 16 способов практики памятования о дыхании - это не некая линейная последовательность шагов.

Последовательность образуют семь факторов Пробуждения, для развития которых, как говорится в сутте, и предназначено памятования о дыхании.

Причем расслабление тела (пассаддхи) идет после восторга (пити).

ЦитироватьAnd when the mind is headed straight, the disciple of the noble ones gains a sense of the goal, gains a sense of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma. In one who is joyful, rapture arises. In one who is rapturous, the body grows calm. One whose body is calmed experiences ease. In one at ease, the mind becomes concentrated.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an11/an11.013.than.html

или как описано в Дведхавитакка сутте:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html

Да и эта последовательность не железобетонная. Можно, например, вначале заняться развитием випассаны, а потом развивать саматху.

Хотя, конечно, наиболее естественная последовательность - от грубого к тонкому, от тела к чувствам и состояниям ума, и от саматхи к випассане.

И не обязательно практиковать все способы, - например, любой из первых трех четверок может оказаться достаточно для развития саматхи. Випассану можно развивать с помощью любого из четырех способов установления памятования.

Как объясняется в Вимуттимагге, непосредственно с практикой джхан связаны способы 4, 5, 6, 7, 10, 11.

Monkey

Цитата: Ассаджи от 20:30 05 декабря 2008
И не обязательно практиковать все способы, - например, любой из первых трех четверок может оказаться достаточно для развития саматхи. Випассану можно развивать с помощью любого из четырех способов установления памятования.

Здравствуйте!

Можно ли в таком случае предположить, что подбор способов - вещь индивидуальная, т.е. практикующий может выбирать одну из четверок, практика кот. наиболее эффективна (понятна т.п.) для этого человека?