Направления Тхеравады

Автор Ассаджи, 08:46 25 апреля 2008

« назад - далее »

Ассаджи

Приглашаю к обсуждению и сбору информации по различным направлениям Тхеравады.

Прежде всего, нужно наметить критерии их различения. Досточтимый Дхамманандо предложил такой список:

- интерпретация правил Винаи;
- считается ли необходимым развитие джхан;
- какие методы медитации считаются действенными;
- отношение к палийским комментариям и Абхидхамме;
- чему отдается приоритет - изучению Учения или практике;
- чему отдается приоритет - словам Будды или словам современных учителей;
- в какой степени желательна адаптация к современным условиям;
- подобающее отношение к не тхеравадинским школам;
- роль монашеской общины в наше время;
- вопрос о возрождении общины монахинь.

эрик гонзалес

Ассаджи,здравствуйте!
Не могли бы вы более подробно объяснить основные различия между сектами в традиции тхеравада?И,кстати,какого направления придерживаетесь лично вы?Заранее спасио.

Zom

#2
ы -)

По моим личным наблюдениям и общениям можно сделать такой вывод - есть общее Тхеравадинское направление как традиция, однако когда встаёт вопрос о вышеупомянутых пунктах, то каждый учитель даёт своё собственное трактование и понимание. Поэтому в какой-то степени можно говорить не о сектах, а о представлениях тех или иных учителей. Причем, увы, некоторые мнения по ряду вопросов бывают прямопротивоположны и отстаиваются как единственно правильные.

Думаю не получится найти даже трех-четырех учителей, чьи мнения по вышеизложенным пунктам в точности бы совпадали -))

Кому верить - в итоге подсказывает интуиция, либо собственный взгляд на вещи - собственное понимание и представление о том или ином вопросе. А на практике проверить правильность [всех] аспектов не представляется возможным.

Ассаджи

Здравствуйте, Эрик!

Цитата: эрик гонзалес от 18:24 26 июня 2008
Не могли бы вы более подробно объяснить основные различия между сектами в традиции тхеравада?И,кстати,какого направления придерживаетесь лично вы?

Возьмем для примера два основных монашеских ордена в Таиланде - Дхаммают Никая и Маханикая.

При основании Дхаммают Никаи закладывались более строгие нормы монашеской дисциплины. Монахи, не вошедшие в Дхаммают Никаю, образовали Маханикаю. Однако на данный момент отличия между этими двумя никаями остались в основном на организационном уровне. Дхаммают никая приближена к королевской семье, и патриарха обычно выбирают из Дхаммают никаи. Маханикая значительно больше по размеру, что предоставляет свои преимущества.

На Шри-Ланке тоже несколько основных орденов (никай), и на данный момент отличия между ними относятся в основном к организационному уровню, а не к монашеской дисциплине или способам практики.

Я согласен с Зомом в том, что зачастую каждый учитель даёт собственное трактование и понимание.

Те или иные течения бывают монолитными при основании, но со временем размываются. Так, например, последователи "лесной традиции" в Великобритании (Ачан Сумедхо), в США (Тханиссаро Бхиккху) и в Австралии учат несколько разным вещам.

В Австралии формируется весьма своебразный вариант буддизма, к формированию которого причастны Ачан Брахмавамсо и Родерик Бакнелл.

В Великобритании, в монастырях под руководством Ачана Сумедхо, в правила внесены специальные изменения, например, введен институт послушников (анагарика), которых в Азии нет.

В США Тханиссаро Бхиккху оригинально трактует мнонгие термины и положения учения.

При этом происходит довольно интенсивное общение между монахами разных стран и течений, монахи странствуют по монастырям разных стран, набираясь опыта.

На мой взгляд, это здоровый диалог, со взаимным обучением, и правом на собственное мнение. Возможно, на сегодняшний день, когда учение Будды отчасти забыто, это оптимальный вариант.

Но есть и организации с более жесткими правилами, например, "Випассана" Гоенки и Дхаммакая. Там индивидуальных мнений не слышно.

В методике "випассаны" Махаси Саядо встречаются видоизменения, порой значительные, как например, в варианте Шве О Мин Саядо. Но при этом, как и в целом в буддизме Юго-Восточной Азии, остается строгой дисциплина, и ведущую роль играют монахи.

С другой стороны, в секуляризованном западном течении "медитация випассана" правил осталось мало. Ведущую роль играют мирские учителя.

Вместе с тем на Западе есть много традиционных тайских, шри-ланкийских и бирманских буддийских монастырей, поддерживаемых иммигрантами из соответствующих стран.

Познакомиться с разннобразием организаций можно по каталогу http://dhamma.ru/sadhu/

В общем, при сегодняшнем многообразии мнений бывает трудно в них сориентироваться.

Лично мне очень помогает хорошее знакомство с палийскими текстами. Благодаря этому мне не нужно обязательно придерживаться того или иного направления, я могу сверяться непосредственно с первоисточниками.

Будда как раз призывал использовать первоисточники, Сутту и Винаю, при разрешении тех или иных спорных вопросов.

Zom

#4
Ох, что верно то верно.

Хочу ещё добавить такой момент [моё личное мнение], что наиболее важным
фактором всё-таки является сама медитативная практика, а не трактовки тех или иных аспектов Винаи,
буддийской философии, каких-либо орг. вопросов и т.д. Это ключевой вопрос.

И здесь есть два подхода - причём, как я понимаю, во всех Тхеравадинских странах -
либо развивать джхану, либо нет - поскольку это принципиально разные начальные практики.
Так, например, даже в Бангкоке я практиковал мини-ритрит сухой випассаны - и там однозначно
утверждали, что джхана - долгий путь, трата времени, может завести "не туда" и проч., хотя тогда
я полагал, что сухая випассана - удел бирманцев -)

Но даже если мы делаем выбор, напр. развитие джханы, то и здесь есть свои собственные
трактовки в этапах развития, причем иногда противоположные - но здесь легче - здесь можно
уже на собственном опыте смотреть какие подходы более правильные, а какие менее - наблюдая за состоянием дыхания, тела и способностью удерживать внимание на объекте. Может, конечно, статься и так, что
казалось бы противоположные моменты, которые трактуются как единственно правильные, ведут
к аналогичным результатам. Насколько я в курсе, в суттах ведь не описываются подробно все моменты,
а потому возникают и разногласия. Если какой-то учитель прошел этап так, а другой - по-другому - то
вот и появляются "однозначно верные" но разные трактовки. Мне так кажется...

Про сухую випассану меньше знаю, но вроде бы и там учат по-разному - с чего начинать,
что конкретно делать и т.д.

Ассаджи

#5
Краткая история бирманской "випассаны":

'after King Mindon ... many lay people, particularly in Lower Burma, began to honour meditating forest monks, and some of these developed the belief that meditation was superior to textual memorization as the means to nirvana.'[29]  There is a substantial body of vernacular Burmese literature arising in the course of this period that points at Buddhist mental culture as the highest form of Buddhism. Dozens of these point at historical evidence of the practice and teaching of vipassana, or insight contemplation, in the 19th century that have not so far been explored by Western scholarship. A number of such works originated in the middle of the last century, but most are of 20th century origin. This literature reveals how vipassana practice was subject to debate from the second quarter of the 19th century onwards, roughly coterminous with the British encroachment on Burmese territory and the loss of self-esteem this brought to members of the royal family. It involved monastic personalities such as Thilon Sayadaw (1786–1860), Htuthkaung Sayadaw (1798–1880), Shwegyin Sayadaw (1822–93), Hngetdwin Sayadaw (1831–1910), and Hpondawgyi U Thila (1832–1908), at least one nun, namely Me Kìn (1814–82), and members of Mindon's Court, such as his queens and the Minister of Interior Affairs Yàw Atwin Wun U Hpo Hlaing (1829–1883), Minister of the Interior under the last two kings of Burma. This minister was himself a practitioner of vipassana and author of three books on the subject. He furthermore advocated 'traditional democracy' back in the 1870s.

In supporting these personalities Mindon raised the profile of the Burmese vipassana traditions more than any king before. Furthermore, his personal practice and encouragement of these techniques between 1840–70 sets him apart from his predecessors in Burmese history. During his rule, and as a result of his sponsorship, came to fame these earliest generations of vipassana practitioners to whom contemporary teachers trace back their lineage of practice. Indeed, as I will show later, he was the first Burmese king to incorporate mental culture into royal discipline.

The popularization of vipassana did not take place on any great scale, among unordained Buddhists at least, until the economic depression of the 1930s when these techniques came to be disseminated predominantly by pupils of the Ledi Sayadaw (1846–1923) and Mingun Sayadaw (1869–1954). Though a famous role model in terms of his own meditative practices, contributions by the Ledi Sayadaw himself were mainly limited to preaching and writing about the subject: he personally never practically taught lay persons on any scale. Mingun's contribution, on the other hand, did involve practical instruction to the laity on some scale, as he was involved in the earliest-known institutionalization of formal classes for unordained in a centre founded for this purpose by his disciples as early as 1911. Nevertheless, it was mainly pupils of these two monks who took vipassana methods to the masses. The big names in the 1920s and 1930s were the Kyaungbàn Sayadaw (1860–1927), Nyaunglún Sayadaw (1864–1933), Theikchádaung Sayadaw (1871–1937), Mòhnyìn Sayadaw (1873–1964), Hsaya Thetgyì (1873–1946), Hanthawádi Sayadaw (1886–1959), Sùnlùn Sayadaw (1878–1952), Myat Theìn Htùn (1896–) and the Webu Sayadaw (1896–1977): possibly with exception of Nyaunglún Sayadaw, these had all been influenced in one way or another either through personal contact or reading the writings of the Ledi or Mingun Sayadaws.

From the Mindon period to the time of U Nu, the vipassana traditions moved from a technique appropriated by the aristocracy to a popular technique that is within reach of everyone – it represented the democratisation of enlightenment. What Mindon had done in the domain of the palace, U Nu did for the country as a whole – his was a programme for the true popularisation, democratisation and internationalisation of enlightenment. U Nu (1907–95), Burma's only democratically elected Prime Minister, sponsored in the 1940s and 1950s what was by then a third generation of teachers to disseminate these vipassana techniques under the umbrella of state sponsorship, amongst whom the Mahasi Sayadaw was by far the most influential. The satipatthana methodology of the Mahasi is traced back ultimately to the Thilon Sayadaw, a forest monk whose teachings greatly influenced King Mindon. Accountant-General U Ba Khin, the other influential vipassana teacher, traces his method back to the anapana technique of the Ledi Sayadaw (1846–1923) who was greatly influenced by U Hpo Hlaing.

These were an informal instrument for government reform and for the establishment of a bureaucracy emancipated from greed and corruption. The empire of meditation centres that teach the techniques of the Mahasi Sayadaw, though originally established as a private initiative beginning in the late 1930s, became vir- tually an instrument of state when they were established under the patronage of the Buddha Sasana Nuggaha Association founded by U Nu, who became Prime Minister within months of founding this organization.

http://books.google.co.uk/books?id=bV3shLzx0B4C&printsec=frontcover
https://sites.google.com/site/ghoutman/

Ассаджи

#6
a. From the British to the Independence Period 'practice' (patipatti) has overtaken 'scriptural learning' (pariyattt) in prominence and popularity .... these sleeping nikaya books have - from their place on a shelf at a library, or from a position where they were encased in a pagoda while subject to worship - moved to be read and studied even by little girls, and the Dhammasetkya, Anattalehkana and Sattipatthana sutta have all become works which are now actually put into practice.

b. It is not that in the previous history of the thathana there were no noble ones who practised patipatti before us. Limiting ourselves to those venerable ones closest to us in time, there are: the Kintoya Sayadaw, the Thilon Sayadaw (1786-1860), U Thila Sayadaw (1833-1907) and the Mingun Zeiduwan Sayadaw (1868-1955). It has been recorded in the thathana historical accounts that previous Venerable Sayadaws have practised patipatti successfully and prodigeously. However, these Venerable ones were like silent Buddhas, practising mainly for themselves, and amongst them cannot be found one who became as famous accross the globe as the Mahasi Sayadaw (1904-1982).

https://docs.google.com/file/d/0B4h2jH17EBsEY2RkOWE5ZjAtMWRjMC00MzM3LThkNzItYTJjMjUwYzUwZTA2/edit

Ассаджи

Александр Берзин
Положение буддизма в современном мире

http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/world_today/current_sit_buddhism_world.html

В.И.Корнев
Тайский буддизм

http://www.arsasiatica.com/books/1113324165513/kornev1.htm

Александр Агаджанян
Буддизм в современном мире: мягкая альтернатива глобализму

http://www.archipelag.ru/geoculture/religions/Eurasia/alternative/

Ассаджи

#8
Страницы Википедии и сайты по основным организациям (включая спорные и неортодоксальные).

Шри Ланка

http://en.wikipedia.org/wiki/Ramanna_Nikaya
http://en.wikipedia.org/wiki/Amarapura_Nikaya
http://en.wikipedia.org/wiki/Siam_Nikaya

http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_Sri_Lanka
http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhistworld/lanka-txt.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Sri_Lankan_Theravada_Buddhists

Мьянма (Бирма)

    * Thudhamma Nikaya
    * Shwekyin Nikaya
    * Dvara Nikaya

http://en.wikipedia.org/wiki/Mahasi_Sayadaw (международная)

http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_Burma
http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhistworld/burma-txt.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Burmese_Theravada_Buddhists

Таиланд

http://en.wikipedia.org/wiki/Dhammayuttika_Nikaya
http://en.wikipedia.org/wiki/Maha_Nikaya

http://en.wikipedia.org/wiki/Thai_Forest_Tradition  (международная)

http://en.wikipedia.org/wiki/Dhammakaya_Movement  (международная)
http://en.wikipedia.org/wiki/Santi_Asoke

http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_Thailand
http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhistworld/thailand-txt.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Thai_Theravada_Buddhists

Камбоджа

http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_Cambodia
http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Cambodian_Theravada_Buddhists
http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhistworld/cambodia-txt.htm

Бангладеш

http://en.wikipedia.org/wiki/Mahasthabir_Nikaya
http://en.wikipedia.org/wiki/Sangharaj_Nikaya

http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhistworld/bangladesh-txt.htm

Индия

http://en.wikipedia.org/wiki/Maha_Bodhi_Society
http://en.wikipedia.org/wiki/S._N._Goenka#Vipassana_Research_Institute  (международная)
http://en.wikipedia.org/wiki/Dalit_Buddhist_movement

http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Indian_Theravada_Buddhists

Малайзия

http://en.wikipedia.org/wiki/Malaysian_Theravada
http://www.parami.org/duta/malaysia.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Malaysian_Theravada_Buddhists

Вьетнам

http://mail.saigon.com/~anson/ebud/vn_thera.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_Vietnam

Лаос

http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_Laos
http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhistworld/laos-txt.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Laotian_Theravada_Buddhists

Сингапур

http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_Singapore

Китай

http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Chinese_Theravada_Buddhists

Великобритания

Samatha Trust http://samatha.org/

http://en.wikipedia.org/wiki/Category:British_Theravada_Buddhists
http://en.wikipedia.org/wiki/Category:English_Theravada_Buddhists
http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Scottish_Theravada_Buddhists

США

http://en.wikipedia.org/wiki/Insight_Meditation_Society
http://en.wikipedia.org/wiki/Category:American_Theravada_Buddhists

Австралия

http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Australian_Theravada_Buddhists

Новая Зеландия

http://en.wikipedia.org/wiki/Category:New_Zealand_Theravada_Buddhists

Франция

http://en.wikipedia.org/wiki/Category:French_Theravada_Buddhists

Германия

http://en.wikipedia.org/wiki/Category:German_Theravada_Buddhists

Италия

http://en.wikipedia.org/wiki/Category:Italian_Theravada_Buddhists



Каталог всех вебсайтов:

http://dhamma.ru/sadhu/

Ассаджи

Випассана в буддизме Тхеравады: тайско-лаосские традиции

http://www.infoyoga.ru/news/read/2890/

Ассаджи

По поводу западных вариантов буддизма, в том числе Тхеравады:

Studies of American and European Buddhism have identified a number of
characteristics ... : emphasis on lay practice, equality for women, application of democratic principles, emphasis on ethics, secularisation (this includes emphasis on the rational nature of Buddhism and its congruence with Western science), and linkage to psychological concepts.

http://www.thezensite.com/ZenEssays/Miscellaneous/Characteristics_of_Buddhism.pdf

Still Crazy after all these Years: Why Meditation isn't Psychotherapy
by Patrick Kearney

http://www.dhammasukha.org/Study/Articles/still_crazy.htm

legolize

Направления...

Думаю, в наше интересное время вообще можно говорить о том, что каждый отдельный человек это уже какое-то направление.

Мне скажем, на сегодняшний день подходит достаточно спонтанное включение в Дхамму. "по партизански" можно сказать. особенно если сравнивать с азиатскими подходами, многое из которых вообще сложно. для очень большого числа западных людей будет характерно что-то похожее, опять же в разной форме.

Так сложилось, что для меня Дхамма это не то что делается, выбирается или декларируется, а "то что есть", или можно сказать, "то что с удивлением обнаружилось". Если у кого-то ещё акценты расставлены таким образом - ну хорошо, но вот имеет ли смысл нам объединяться в какое-то "направление" или примкнуть в каком-то виде к какому-то из имеющихся - я честно не знаю.
(с)"...теперь ты можешь дождиться, о небо!"

Хельга

Цитата: legolize от 15:03 17 июня 2011
Так сложилось, что для меня Дхамма это не то что делается, выбирается или декларируется, а "то что есть", или можно сказать, "то что с удивлением обнаружилось". Если у кого-то ещё акценты расставлены таким образом - ну хорошо, но вот имеет ли смысл нам объединяться в какое-то "направление" или примкнуть в каком-то виде к какому-то из имеющихся - я честно не знаю.

Уважаемый legolize, я бы с удовольствием примкнула к направлению, которое бы меня устроило. Которое помогало бы практиковать и поддерживало. Правда, я бы не прочь что-то сделать. Хотя бы попрактиковать. Но я таких групп, представителей серьезных направлений, в доступной близости не нахожу.

legolize

В Каноне постоянно упоминаются как практика в группе так и практика в одиночестве "в лесу".

Современный город лично я могу вполне считать отдалённой аналогией того "леса". Заблудиться можно запросто, так же как и затеряться и быть одному, многие вообще жалуются на "одиночество в толпе", я всегда слыша это удивляюсь слегка и при этом думаю - ну так отлично - одиночество в городе - это же уровень.
(с)"...теперь ты можешь дождиться, о небо!"

Хельга

Я совершенно не могу предположить, как можно практиковать в одиночку. В этой теме мы обсуждаем направления Тхеравады. Они нужны для того, чтобы стремящийся мог найти себе подходящую сангху. Ради чего он мог бы ее бросить? Разве серьезные практики, относящиеся к какой-либо группе, бросят ее? Ну, может, только если она перестанет их устраивать. А это весьма печально.

legolize

с учётом того что в какой-то географической близости нет вообще никаких развитых групп, то вероятность того, что появится завтра именно группа, которая будет для меня подходящей - не очень велика, почему то такое ощущение.

и есть ли такая группа вообще - для меня вопрос не решённый. может и есть, а может и нет, вот ведь как может получиться.

с другой стороны - если появится даже и не идеально подходящая - то всё равно будет замечательно.

для меня лично сам факт, что люди притягиваются к Дхамме пусть и разбросаны где-то по одному по двое на просторах севера Евразии - уже приятно.

кстати вот с этой группой в Питере начал знакомиться просто по сети - и как-то ощущение что что то не родное.
(с)"...теперь ты можешь дождиться, о небо!"

Ассаджи


Ассаджи


Ассаджи

Об истории методики досточтимого Махаси Саядо:

Apparently a number of nineteenth century monks were inspired by the meditation techniques collected from the Pāḷi discourses in one seminal text, Buddhaghosa's Visuddhimagga. Scholar-practitioners such as the The-Lon Sayadaw and the Ledi Sayadaw are said to have put this textual guidance into practice without personal teachers to guide them in mindfulness practice. The Buddha and the classical commentators who collated his teachings were themselves human practitioners; nonetheless, it remarkable that these modern scholar practitioners were able, solely with guidance meditated through the texts, to found lineages that have led many thousands of twentieth-century practitioners to achieve – according to their own reports – significant levels of liberation from suffering.

The Mingun Jetawun Sayadaw U Nārada (1868-1955) was one monk who became interested in applying his theoretical knowledge from the Pāḷi, but mindfulness practice was apparently so rare in nineteenth century Burma that he had to travel to the wilderness of the Sagaing Hills for guidance. There he found a recluse called the Aletawya Sayadaw, who had practiced with the same The-Lon Sayadaw mentioned above. U Nārada inquired of this reclusive monk how to achieve the goal of the teachings that he had studied so extensively. The Aletawya Sayadaw reportedly asked U Nārada in return why he was looking outside of the Buddha's teachings, since they so clearly point out the path of mindfulness as the way to achieve awakening.

The satipaṭṭhāna practice taught by the Mingun Jetawun Sayadaw to the Mahāsi Sayadaw and others did not require extensive tranquility preparation previous to insight practice. Some have suggested that this system gained popularity because lay people did not have the time to devote to the scholastic and absorption practices traditionally engaged in by ordained renunciates.

http://www.dharma.org/bcbs/Pages/documents/StrongRoots.pdf