Палийский канон и (с)иддхи.

[Yuriy]

Хотя вопрос о сиддхах уже затрагивался на этом форуме, хочется вновь обратиться к нему, опираясь на анализ конкретных текстов, с тем, чтобы узнать мнение почтенной публики по этому вопросу.

Дхаммапада.
http://dhamma.ru/canon/kn/dhp/dhammapada.htm

Дхаммапада, "Путь буддийской доктрины", наиболее известный и часто цитируемый текст палийского канона. Относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений, приписываемых Будде и произносившихся им по поводу того или иного случая. Если же еще учесть, что в Дхаммападе весьма полно и широко изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется до сих пор у последователей буддизма, справедливо видящих в ней компендиум буддийской мудрости, учебник жизни.

Содержит 423 стиха-афоризма, разделенных на 26 глав, в которых речь идет о "благородной системе" моральной философии. Переводилась с пали на пракриты, санскрит, китайский и многие другие языки. Популярна в буддийских странах как у тхеравадинов, так и у махаянистов. На Шри-Ланке долгое время использовалась как учебник для новообращенных; заучивалась наизусть.

Сиддхи упоминаются только один раз.

XIII. Глава о мире
175. Лебеди путешествуют тропой солнца; они путешествуют по небу с помощью иддхи.
__________________________________________________ ____

В отличие от многих сутт Дхаммапада не содержит той части, в которой описываются условия ее произнесения Буддой Шакьямуни. Это понятно, т.к. она является сборником речений, произнесенных по разным поводам. Тем не менее, ее основное содержание, «благородная система» моральной философии, может позволить сравнить практическое отсутствие упоминания о сиддхах с тем, как они описываются в некоторых суттах.

В самом деле, например, в суттах
Дигха Никая 2. Саманняпхала сутта. Сутта о плодах отшельничества.
http://www.dhamma.ru/canon/dn02.htm

Дигха Никая 11, Кеваддха сутта.
http://www.dhamma.ru/canon/dn11.htm

описаны условиях, при которых они были произнесены Буддой. Отвечая на вопрос, который в первом случае задал царь Магадхи Аджатасатту Ведехипутта (просьба описать зримые плоды отшельничества), а во втором молодой домоправитель Кеваддха (просьба о демонстрации сиддх монахом для мирян-буддистов), Будда излагает правила поведения монаха в миру и его отношение к миру. В этой части сутт, скажем так, паранормальными способностями обладают только сугубо отрицательные персонажи сутт, «почтенные отшельники и брахманы» (занимающиеся, например, целительством и прикладной магией).

ИМХО, с точки зрения места описания сиддх в общей структуре проповеди-учения Дхаммапада и приведенные сутты вполне аналогичны. В той части учения, которая посвящена "благородной системе" моральной философии, сиддхи не упоминаются. Более того, как мы увидим из более детального анализа Кеваддха сутты, на их демонстрацию мирянам-буддистам накладывается запрет.

Однако, когда дело доходит до другой части учения, которая в общей структуре проповеди следует за моральным кодексом монаха, ситуация меняется.

[Yuriy]

Дигха Никая 11, Кеваддха сутта.
http://www.dhamma.ru/canon/dn11.htm

В сутте повествуется о том, как Блаженный «остановился в Наланде, в манговой роще Паварика. И вот юный домоправитель Кеваддха приблизился к Блаженному и, приблизившись, приветствовал Блаженного и сел в стороне. И сидя в стороне, юный домоправитель Кеваддха так сказал Блаженному.

"Господин, эта богатая, процветающая Наланда, густо населена и полна людей, преданных Блаженному. Хорошо будет, господин, если Блаженный прикажет какому-нибудь монаху, чтобы тот с помощью нечеловеческих сил совершил сверхъестественное чудо. Тогда эта Наланда еще в большей мере станет предана Блаженному"».

Ремарка в сторону. Несколько неожиданная просьба, имхо, т.к. жители Наланды уже преданы Блаженному, зачем нужны еще какие-то чудеса?

Кеваддхе было отказано, тогда он повторил свою просьбу еще два раза и Блаженный уступил ему и дал разъяснения:

"Я, Кеваддха, возгласил о трех чудесах, сам испытав и осуществив их. Каковы же эти три вида чудес? Сверхъестественное чудо, чудо обнаружения и чудо наставления".

Блаженный отказался от первых двух чудес по одной и той же причине. Они могут быть совершены за счет гандхарского знания и знания маника. В сутте эту интерпретацию предлагает неблагочестивый неверующий после того, как благочестивый верующий рассказал ему о как бы виденных им чудесах, которые на его глазах как бы творил буддийский монах.

Блаженный усматривает зло в этих чудесах, опасается, избегает и стыдится их и поэтому отказывает Кеваддхе в демонстрации.

Кто же такие гандхарвы? Гандхарвы – это кратковременная форма промежуточного существования животных, призраков и людей, когда для их перевоплощения не находится подходящих физических условий: «У животных, призраков и людей сознание рождения предполагает физические обстоятельства, и если их нет налицо в момент смерти, умирающее сознание не может сразу же, не прерываясь, превратиться в сознание рождения нового существа. Для таких существ допускается промежуточное существование в кратковременной форме гандхарвы. Этот гандхарва, будучи подобен бесплотному духу, при первой возможности создает с помощью элементов зачатия соответствующий зародыш». Заметим также, что гандхарвы – это не демоны и не боги.
Индийская философия. Том I. Глава 7. Этический идеализм раннего буддизма:

Сравним описания первого и второго чудес с теми способностями, которые развиваются или могут быть развиты по мере углубления медитативной практики монаха.

Вот описание первого чуда, т.е. список соответствующих явлений:

«4. Каково же, Кеваддха, сверхъестественное чудо? Вот, Кеваддха, монах осуществляет различные виды сверхъестественных способностей – будучи одним, становится многочисленным; будучи многочисленным, становится одним; становится видимым для глаз, скрытым от глаз; беспрепятственно проходит через стену, через ограду, через гору, словно через воздух; опускается в землю и поднимается из нее, словно из воды; не погружаясь, идет по воде, словно по земле; сидя со скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; касается рукой и схватывает солнце и луну – эти столь великие, столь чудесные светила; своим телом он достигает даже мира Брахмы.»

Первое чудо на языке принятой в исследованиях паранормального классификации пересекается с силовыми паранормальными явлениями. Его отнесение к гандхарскому знанию очень интересно, т.к., во-первых, гандхарвы, как кратковременные формы существования, по определению наделены способностью взаимодействовать с физическим миром, что наводит на размышления о возможном механизме силовых паранормальных явлений, рассмотренном из перспективы данных религиозно-духовных традиций.

Во-вторых, например, левитацию в исследованиях паранормального очень часто связывают с медиумизмом, т.е. со способность взаимодействовать с "потусторонним миром", миром умерших и духов (в теме "Пустота и физический вакуум" в серии собщений по левитации было показано, что самым известным в XIX веке левитирующим человеком был знаменитый медиум Д.Д. Хоум). Концы с концами могут сойтись.

Интересно, что в этом списке нет психокинеза, а ведь именно он очень активно исследуется в лабораторных условиях в разных странах мира. Только левитация и телепортация, другие сверхъестественные способности, отнесенные к первому чуду, не обсуждаются в исследованиях паранормального, результаты которых публикуются в парапсихологических журналах (насколько я знаю).

В данный момент нас будет интересовать только вопрос о совпадении этого чуда (списком) с теми сверхъественными способностями, которые развиваются или могут быть развиты по мере углубления монашеской медитативной практики. Вот их перечень:

«Так с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и обращает мысли к разным видам сверхъестественных способностей. Он осуществляет различные виды сверхъестественных способностей: будучи одним, становится многочисленным, будучи многочисленным, становится одним; становится видимым для глаз, скрытым от глаз, беспрепятственно проходит через стену, через ограду, через гору, словно через воздух; опускается в землю и поднимается из нее, словно из воды; не погружаясь идет по воде, словно по земле; сидя со скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; касается рукой и схватывает Солнце и Луну – эти столь великие, столь чудесные светила; своим телом он достигает даже мира Брахмы».

Легко видеть, что эти списки дословно совпадают, причем ни один их элемент не встречается в списках других способностей, развивающихся по мере углубления практики.

Если первый список относится к гандхарскому знанию, то в отношении второго, как и всех других способностей, развивающихся по мере углубления практики, в качестве причины повторяется одна и та же формулировка: "Так с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и обращает мысли к разным видам сверхъестественных способностей».

В контексте исследования паранормального здесь немедленно возникает принципиальный вопрос. Означает ли эта двойственность, что существует два различных механизма реализации этих способностей, один гандхарского типа, а другой, обусловленный мысле-волением монаха? ..

Второе чудо на языке исследования паранормальных явлений относится к классу информационных (телепатия и т.д.). Сам факт этой параллели между классификацией чудес в Кеваддха-сутте и общепринятой классификацией паранормальных явлений (силовые – информационные) сам по себе очень интересен.

Вот второе чудо, список способностей, приписываемых овладением знанием маника:

«6. Каково же, Кеваддха, чудо обнаружения? Вот, Кеваддха, монах обнаруживает мысли, обнаруживает размышления, обнаруживает устремления рассудка, обнаруживает углубленные рассуждения других существ, других лиц /и говорит/: "Вот что в твоем сердце, таково твое сердце, это твоя мысль"».

Дословного совпадения этого списка со способностями, развивающимися по мере углубления практики, в сутте не обнаруживается. Однако, представляется, что он вполне аналогичен следующим способностям:

«Так с сосредоточенной мыслью – чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой – он направляет и обращает мысль к божественному слуху. Очищенным божественным слухом, выходящим за пределы человеческого, он слышит оба видов звуков – и божественные и человеческие, далекие и близкие».

«Так, Кеваддха, с сосредоточенной мыслью – чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой – он направляет и обращает мысль к знанию, охватывающему сердце. Охватывая сердцем сердце других существ, других личностей, он постигает их.
Наделенную страстью мысль он постигает как наделенную страстью мысль.
Свободную от страсти мысль он постигает как свободную от страсти мысль.
Наделенную ненавистью мысль он постигает как наделенную ненавистью мысль...» и т.д.

Таким образом, похоже на то, что если судить только по внешним проявлениям, по результату, а не по механизму реализации, то одни и те же способности в одном случае проявляются при овладении гандхарским знанием и знанием маника, а в другом случае они могут быть развиты по мере углубления медитативной практики. В этом нет ничего неожиданного и нового, т.к по крайней мере некоторые (мирские?) сиддхи могут проявляться в совершенно разных контекстах.

Видно также, что запрет на демонстрацию сиддх буддистам-мирянам не влечет за собой никаких ограничений на развитие этих способностей по мере углубления практики. В них не усматривается зло, опасность, не утверждается, что надо их избегает и стыдится.

[Yuriy]

Имея в виду только те два перечня, о которых шла речь в предыдущем сообщении, рассмотрим Гави сутту (Ангуттара НикаяIX.35).
http://www.dhamma.ru/canon/an9-35.htm

В ней также находим дословное повторение первого перечня (сверхъестественное чудо):

«Если он хочет, он владеет сверхъестественными способностями. Бывши одним, он становится многими; бывши многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит через стены, валы и горы, как будто через пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как будто это вода. Он ходит по воде, не погружаясь, как будто это суша. Сидя скрестив ноги, он летает по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и гладит даже солнце и луну, так он силен и могуществен. Своим телом он осуществляет воздействие даже вплоть до миров Брахмы. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность».

А также чудо обнаружения:

«Если он хочет, он слышит – с помощью божественного слуха, очищенного и превосходящего человеческий, – оба вида звуков: божественные и человеческие, будь то близко или далеко. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность».

«Если он хочет, он знает сознание других существ, других людей, охватив его своим сознанием. Он распознает ум со страстью как ум со страстью, и ум без страсти как ум без страсти. ... Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность».

Как видно, причиной развития этих способностей является желание монаха, достигшего определенного уровня практики. Ни о каких запретах на их развитие, их опасности, о том, что они связаны со злом, что они постыдны, речь не идет. Вопрос о демонстрации сиддх также не затрагивается, т.к. сутта посвящена описанию последовательности стадий практики, должному и недолжному их прохождению, а также тем способностям, которые при этом могут быть развиты.

То же самое обнаруживаем в Сутте о плодах отшельничества (Саманняпхала сутта, Дигха Никая 2)
http://www.dhamma.ru/canon/dn02.htm

, в которой Будда Шакьямуни отвечает царю Магадхи Аджатасатту Ведехипутте на вопрос о зримых плодах отшельничества, подобных тем, которые получают люди, занятые в различных ремеслах:

«они живут в этом зримом мире зримым плодом своего ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. Можно ли господин, указать таким же образом зримый плод отшельничества в этом зримом мире».

Блаженный отвечает на этот вопрос, среди зримых плодов отшельничества перечисляя и те способности, которые нас сейчас интересуют. Зримые плоды отшельничества оцениваются очень высоко: "Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, который и прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества». Первый перечень (сверхъестественное чудо в терминах Кеваддха сутты) снова воспроизводится дословно:

«87. Так с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и обращает мысли к разным видам сверхъестественных способностей. Он осуществляет различные виды сверхъестественных способностей: будучи одним, становится многочисленным, будучи многочисленным, становится одним; становится видимым для глаз, скрытым от глаз, беспрепятственно проходит через стену, через ограду, через гору, словно через воздух; опускается в землю и поднимается из нее, словно из воды; не погружаясь идет по воде, словно по земле; сидя со скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; касается рукой и схватывает Солнце и Луну – эти столь великие, столь чудесные светила; своим телом он достигает даже мира Брахмы».

Второй как всегда следует за ним в форме, совпадающей с Кеваддха суттой:

«89. Так со сосредоточенной мыслью – чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой – он направляет и обращает мысль к божественному слуху. Очищенным божественным слухом, выходящим за пределы человеческого, он слышит оба видов звуков – и божественные и человеческие, далекие и близкие».

«91. Так, с сосредоточенной мыслью – чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой – он направляет и обращает мысль к знанию, охватывающему сердце. Охватывая сердцем сердце других существ, других личностей, он постигает их.
Наделенную страстью мысль он постигает как наделенную страстью мысль.
Свободную от страсти мысль он постигает как свободную от страсти мысль...» и т.д.

Ни о каких запретах на развитие этих способностей, их опасности, о том, что они связаны со злом, что они постыдны, речь не идет. Причиной их проявления как всегда является желание монаха. Перечисляя эти и еще более прекрасные и возвышенные зримые плоды отшельничества, Блаженный непосредственно ничего не говорит о том, как эти способности соотносятся с миром, с социумом, ведь люди, сведущие в различных ремеслах, «живут в этом зримом мире зримым плодом своего ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища». Эта часть вопроса царя Магадхи, которая как раз и касается демонстраций сиддх, непосредственно не затрагивается.

[Yuriy]

Как мы видели, в Кеваддха сутте сформулирован запрет на демонстрацию сиддх буддистам-мирянам, который мотивируется тем, что монахи могут быть заподозрены в использовании гандхарского знания и знания маника. Другой сферой опыта монахов является сама община и для полноты картины интересно узнать, существуют ли какие-либо ограничения на демонстрацию сиддх в сангхе.

Правила поведения монахов в сангхе регулируются Винаей-питакой. Как отмечается в
www.dhamma.ru/canon/tipitaka.htm

«благодаpя непpеpывной линии монахов, котоpые постоянно поддеpживали и защищали пpавила Патимокхи почти 2600 лет, мы сегодня имеем pоскошь получить бесценные учения Дхаpмы. Если бы не Виная - и те, кто поддеpживает ее даже сегодня - то буддизма бы не было».

Имея в виду интересующий нас вопрос, обратимся к этому основополагающему разделу священных текстов Буддизма:
www.dhamma.ru/lib/prat.htm

Этот свод правил не был создан в ранние годы деятельности Будды, т.к. тогда «не было нужды формулировать какие-либо дисциплинарные правила. Все монахи, следовавшие за ним, – общины монахинь тогда еще не существовало – были людьми высоких личных достижений, тех, кто преуспел в уничтожении всех или многих ментальных загрязнений. Они знали учение Будды хорошо и вели себя соответственно. В каноне говорится, как почтенный Сарипутта, один из главных учеников Будды, достаточно рано просил Будду установить Патимоккху, или свод правил. Этот свод правил мог бы обеспечить долгую жизнь учению Будды, подобно тому, как нить, связывающая вместе цветочные украшения, обеспечивает, чтобы цветы не были рассеяны ветром. Будда ответил, что время для такого свода еще не пришло, так как даже самые отсталые члены общины в то время уже имели первый опыт приближения к цели. Только когда ментальные загрязнения (асава) дадут о себе знать в общине, возникнет необходимость в правилах Патимоккхи».

В беседе с Бхаддали Будда говорит, что «когда община стала большой, создались условия, способствующие подъему ментальных загрязнений в общине. ...Когда община стала обладать большими материальными средствами, ...высоким статусом в обществе, ...большим корпусом учения (текстов), ...когда община просуществовала уже долгое время, ... тогда создались условия, способствующие подъему ментальных загрязнений в общине."

Будда не формулировал все правила одновременно, но вводил новые правила по конкретным поводам. С течением времени их число росло и несколько последователей Будды, возглавляемые благочестивым Упали, собрали главные правила в законченный свод - Патимоккха-сутту.

В разделе Параджика, в котором описаны 4 проступка, совершение которых влечет исключение из общины, читаем:

«4. Если какой-либо монах, не обладающий истинным знанием, хвастается достижением сверхнормальных человеческих состояний, говоря: "Так я знаю, так я вижу", так что, несмотря на то, будет или нет он проверен позднее, – такой монах потерпел поражение и более не состоит в сангхе.
Поводом для формулирования данного правила послужил один монах, который хвастался своими достижениями перед мирянами , рассчитывая повысить свой авторитет и получать больше подаяния».

Четыре проступка из этого раздела (половой акт с женщиной, воровство, убийство человека и хвастовство сиддхами в корыстных целях), влекут немеделнное исключение из общины:

«Монах, который совершил один из четырех самых серьезных проступков, входящих в раздел параджика, автоматически считается лишенным монашеского звания, даже если об этом проступке никому не известно. Поэтому нет необходимости проводить какую-либо церемонию, связанную с лишением монашеского сана. Сам акт совершения проступка является актом исключения из монашеской общины. Монах считается исключенным из сангхи окончательно и бесповоротно, в этой жизни он не может снова вступить в общину».

В разделах Сангхадисеса, где описаны самые тяжкие после раздела Параджика проступки, требующие собрания сангхи, сверхнормальные способности не упоминаются.

В разделе Пачиттия, в котором описаны поступки, требующие признания, в главе «О лжи» читаем:

«8. Если какой-либо монах сообщает мирянину о действительном достижении сверхнормальных человеческих состояний, такой поступок требует признания.»

В отличие от разделов Параджика и Сангхадисеса проступки, описанные в разделе Пачиттия, считаются легкими и для их искупления достаточно было, чтобы монах признался в их совершении.

Таким образом, видно, что демонстрации сверхнормальных способностей – это один из 4 самых экстремальных проступков во взаимоотношениях сангхи и мира. В то же время интересно различение «хвастаться» и «сообщать». Первое при условии отсутствия истинного знания и в корыстных целях считается тягчайшим проступком. Второе же, во-первых, существует, т.е. не всякое сообщение мирянину о своих достижениях, рассматривается как хвастовство в корыстных целях, а во-вторых, является легким проступком, требующим только лишь признания.

Заметим также, что речь идет только лишь о «хвастовстве» и «сообщении». Первое, правда, может подразумевать и прямую демонстрацию (когда речь идет об информационных сиддхах: так вижу, так знаю; силовые сиддхи, вообще говоря, не нуждаются в последующей проверке), второе же – вряд ли. Это интересный момент, т.к. при обычной социальной коммуникации демонстрации, в общем-то, предшествует вербальное сообщение-предупреждение. В этом случае с собеседником, скажем так, считаются, его не хотят шокировать, потрясти прямыми демонстрациями, но предупреждают о них. В этом отличие общения от интер-акций (обмен действиями, а не словами).

В правилах разные типы сверхнормальных способностей не различаются. О демонстрациях сиддх внутри сангхи в Винае-питаке ничего не сказано.

[Ассаджи]

"Гандхарское знание" (gandhaarii vijjaa) не имеет ничего общего с гандхарвами (gandhabba).
http://www.palikanon.com/english/pali_names/g/gandhabbaa.htm

Вероятно, его название связано со страной Гандхара (находившейся примерно там же, где современный Афганистан)
http://www.palikanon.com/english/pali_names/g/gandhaara.htm

[Yuriy]

Большое спасибо, уважаемый Ассаджи, расхождение в одну букву меня несколько смущало, но я решил его проигнорировать.

Из данной Вами информации не ясно, какой реалигиозный культ домировал в Гандхаре. Из нее следует, что Гадхару часто объединяли с Кашмиром: Гандхара-Кашмира. Кашмирский шайваизм более позднего происхождения? Другими словами, не имеется ли в виду под гандхарским знанием древний вариант йоги? Сами йоги говорят, что им не меньше 2500 лет.

[Ассаджи]

Уважаемый Юрий!

Из данной Вами информации не ясно, какой реалигиозный культ домировал в Гандхаре.

Судя по найденным фигуркам, весьма популярным был культ богини-матери, характерный для арийской культуры. Аналогичные фигурки находят и в Украине.

http://en.wikipedia.org/wiki/Gandhara
http://en.wikipedia.org/wiki/Gandhara_culture
http://en.wikipedia.org/wiki/Gandhara_grave_culture
http://pubweb.cc.u-tokai.ac.jp/indus/english/3_1_05.html
http://www.cais-soas.com/CAIS/Geography/gandhara.htm

Из нее следует, что Гадхару часто объединяли с Кашмиром: Гандхара-Кашмира.

Они просто находились рядом. Столица Гандхары, Таккасила, находилась на территории современного Пакистана

http://www.palikanon.com/english/pali_names/t/takkasilaa.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Taxila

Кашмирский шайваизм более позднего происхождения?

Да, ему примерно 1200 лет.
http://en.wikipedia.org/wiki/Kashmir_%C5%9Aaivism

История досточтимого Пилинда-ваччхо:

http://www.palikanon.com/english/pali_names/pu/pilinda_vaccha.htm
http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara1/1-ekanipata/014-Etadaggapali-e.htm

Другие статьи:
http://www.palikanon.com/english/wtb/a/abhinna.htm
http://www.palikanon.com/english/wtb/g_m/iddhi.htm
http://www.palikanon.com/english/wtb/g_m/iddhi_paada.htm
http://web.ukonline.co.uk/buddhism/tinhla01.htm
http://www.woninstitute.or.kr/cgi-bin/technote/read.cgi?board=korea&y_number=1&nnew=1

[Yuriy]

Как с Вашей точки зрения, можно объяснить то, что свехъестественное чудо в Кеваддха сутте Будда связал с гандхарским знанием?

[Ассаджи]

Как с Вашей точки зрения, можно объяснить то, что свехъестественное чудо в Кеваддха сутте Будда связал с гандхарским знанием?

Не знаю. Думаю, что вопрос названия - дело второстепенное. Вот, например, один из видов булочек называется "жулик". К особенностям этих булочек это название не имеет никакого отношения. Мало ли кто и почему их так назвал.

Интереснее, например, вопрос, какова была методика практики тогдашних чародеев и почему методология практика Будды дает лучшие результаты.

[Yuriy]

Прямо сразу жулики...

На форуме "Ясный свет" ElasticR мне сегодня подбросил такую верcию (вопрос: "Что такое гандхарское знание?):

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/ctg/g-gl.htm

Gandhara (Sk.). A musical note of great occult power in the Hindu gamut -- the third of the diatonic scale.

Gandhara (Skt), quality of sound I 534

то есть, гандхарское знание - это знание того как пребывать в природе звука, из которой разворачиваются все элементы. Такое знание дает сиддхи контроля над всеми элементами и необусловленность ими.

Как Вы к ней относитесь?

[Ассаджи]

то есть, гандхарское знание - это знание того как пребывать в природе звука, из которой разворачиваются все элементы. Такое знание дает сиддхи контроля над всеми элементами и необусловленность ими.

Как Вы к ней относитесь?

С таким же успехом можно сказать, что Гандхари и Маника - женские имена богинь (деви).

http://prathamam.org/index.php?page=articledetails&articleid=39
http://groups.yahoo.com/group/JainNet/message/865
http://www.dhyansanjivani.org/tantra_mantra_yantra/bhavana_upanishad_andprayog.asp

К чему здесь домыслы?

Ссылки на хорошие словари санскрита приведены внизу страницы http://dhamma.ru/paali/index.html

Gandhaara - одна из нот.

[Yuriy]

Почему Вы думаете, что Ваше предположение (Вы же предварили его изложение словом "вероятно") о том, что гандхарское знание связано со страной Гандхара, - это не-домысел, т.е. существенно более убедительное предположение, чем высказанное ElasticR'ом?

Хоть он взял и не качественный словарь, но правильная транскрипция названия ноты совпадает с названием страны.

[Yuriy]

И почему совершенно непримелимо понимание гандхарского знания и знания маника как знания богинь с соответствующими именами?

В этом случае (мне как дилетанту) становится хоть как-то понятно, почему даже внешнее сходство с теми, кто использует такое знание, постыдно для монаха. Помимо возможного объяснения этой постыдности как того, что вообще стыдно быть похожим на других (на тех, кому Будда противостоял, проповедуя Буддизм).

[Ассаджи]

И почему совершенно непримелимо понимание гандхарского знания и знания маника как знания богинь с соответствующими именами?

Я не говорю, что это совершенно неприемлемо.
Просто это необоснованные домыслы.

В этом случае (мне как дилетанту) становится хоть как-то понятно, почему даже внешнее сходство с теми, кто использует такое знание, постыдно для монаха.

Вот в этом и недостаток домыслов - кто-то изрекает свою гипотезу, а другие из стремления все объяснить принимают её за обоснованный вывод.

Это один из основных источников научных мифов. Они проистекают из стремления обязательно всё объяснить, тогда как иногда нужно открыться к незнанию.

[Yuriy]

Есди я правильно понимаю ситуацию, то слово "gandhaara" одновременно имеет отношение и к названию древней страны с высокоразвитой культурой (судя по всему, один из центров ведийской цивилизации), и к ноте. По аналогии со словом "соль" - и нота, и NaCl, если я не ошибаюсь, то это омонимы. В то же время, это слово имеет отношение к именам богини, как и слово "маника".

Ваша точка зрения состоит в том, что наиболее правдоподобной интерпретацией "гандхарского знания", на которое сослался Будда Шакьямуни в Кеваддха сутте, является "знание из страны Гандхара". Я, правда, не очень хорошо понимаю, почему это наиболее убедительная интрепретация...

[Ассаджи]

Есди я правильно понимаю ситуацию, то слово "gandhaara" одновременно имеет отношение и к названию древней страны с высокоразвитой культурой (судя по всему, один из центров ведийской цивилизации), и к ноте. По аналогии со словом "соль" - и нота, и NaCl, если я не ошибаюсь, то это омонимы. В то же время, это слово имеет отношение к именам богини, как и слово "маника".

Тут надо учитывать, что эти значения встречаются в текстах разных языков, времен, школ и жанров.

"Гандхари" как имя одной из "видья деви" - в ранних джайнских источниках.

К сожалению, у меня нет бумажного словаря Монье-Вильямса. Там по каждому значению приведены соответствующие источники. В электронном варианте есть только аббревиатуры.

Ваша точка зрения состоит в том, что наиболее правдоподобной интерпретацией "гандхарского знания", на которое сослался Будда Шакьямуни в Кеваддха сутте, является "знание из страны Гандхара". Я, правда, не очень хорошо понимаю, почему это наиболее убедительная интрепретация...

Эта интерпретация более правдоподобна, потому что в палийских текстах того же временного периода, что и исследуемый текст, слово "gandhaara" означает именно страну, и не означает ноту или имя богини.

Даже в санскритских текстах это слово означает обычно данную страну, и лишь в редких случаях может означать что-либо другое. В словаре Апте приводится лишь одно значение слова "гандхара" - "название страны и её законов". Другие значения даже не упоминаются.
В санскритско-русском словаре Кочергиной аналогично - "название народа", без каких-либо других значений.

[Yuriy]

Спасибо за разъяснения, Ассаджи. В словаре, на который Вы ссылались в своем первом сообщении,  есть статья, посвященная гандхарскому знанию (сегодня утром на всякий случай проверил):

Gandhára- or Gandhárí-vijjá

A charm whereby one could become invisible and multiform, pass through all obstacles, through earth and water, and touch the sun and moon (D.i.213). Elsewhere (J.iv.498) the charm is mentioned as being only useful for the purpose of making oneself invisible.
The Theragáthá Commentary (I.51f) distinguishes a Lesser and a Greater. Pilinda-vaccha knew the former and thought that the Buddha would teach him the other. The charm enabled him to travel through the air and read the thoughts of others.

Buddhaghosa (DA ii.389) explains that the charm was so called, either because it was invented by a sage named Gandhára, or because it originated in Gandhára.

http://www.palikanon.com/english/pali_names/g/gandhaara_vijjaa.htm

[Ассаджи]

Мне прислали ссылку на аббревиатуры словаря Монье-Вильямса:

http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/0000/mw__0032.html
http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/index.html

[Yuriy]

Дигха Никая 16. Махапариниббана сутта. Великое Окончательное Освобождение.
http://www.dhamma.ru/canon/dn16.htm

В том, что касается интересующего нас вопроса о сиддхах, то в этой сутте находим следующее.

1. Перечисляя 8 причин землетрясений, Будда говорит о том, что мысле-воление отшельника или брахмана великой духовной силы, является одной из них:

«Потом, Ананда, отшельник или брахмана великой духовной силы, обуздавший все свои чувства, или бог великой силы и мощи, сосредоточенной мыслью может двинуть, поколебать и сотрясти землю. Вот второе основание, вторая причина для страшного землетрясения».

2. В одном из эпизодов, судя по всему, описывается, как Будда Шакьямуни совершил (коллективное) сверхъестественное чудо (в смысле Кеваддха сутты):

«И Благословенный приблизился к реке. В то время река Ганг переполнилась, и было наводнение. Желая перейти на ту сторону, одни стали искать плот, другие лодки, третьи делали паром из тростника. И вот как могучий человек быстро вытянул бы вперед свою руку, или сжал бы её, так и Благословенный внезапно исчез с одного берега со своими учениками и столь же внезапно появился на другом.

И тогда Благословенный, взглянув на людей, искавших лодки и плоты, изрек:

"Кто пересекает море печали,
Верным путем пройдя через его подводные мели,
Когда суетные люди вяжут себе тростниковый плот –
Те спасены мудростью!"»

3. Собственно термин «иддхи» в этой сутте упоминаются в двух сюжетах. Во-первых, в намеке, подсказке, которые Будда дает своему ученику Ананде у надгробия Чапалы:

«И Благословенный сказал: "Ананда, кто развивал, тренировал, укреплял, взращивал, внимательно изучал и довел до совершенства четыре основы психических сил (иддхи), мог бы, если бы пожелал, оставаться здесь в течение калпы или до конца её. Татхагата, о Ананда свершил это. Таким образом, Татхагата может, если бы пожелал, оставаться здесь в течение калпы или до конца её».

(Здесь в переводе дается комментарий: «Четыре основы "иддхи" (санскр. сиддхи) – это сильное желание (обрести их), подвижничество (активная, энергичная устремленность), сосредоточенность (развитие безмятежности и сосредоточения ума), проникновение (развитие всепроницающей мудрости)»).

Будда трижды повторил этот намек, но Ананда не понял его. Позже, когда он обратился к Благословенному с просьбой о продлении жизни:

"Благоволи, Господин, остаться на земле в сей калпе! Пребудь, о Благословенный, на благо и счастье бесчисленного множества живых существ, из сострадания к миру, ради блага и счастья людей и богов!"

, Будда сказал, что уже поздно,  он давал ему намек, подсказку, но Ананда его не понял:

«"Вот твоя ошибка, вот твоя вина, Ананда, – когда был так явен намек, так очевидна была подсказка, ты не мог понять того, и ты не умолял Татхагату, говоря: "Благоволи, Господин, остаться в сей калпе. Живи, о Благословенный, на благо и счастье бесчисленного множества живых существ, из сострадания к миру, ради спасения и блага людей и богов". Если бы так ты умолял тогда Татхагату, Татхагата может быть и отклонил бы твой призыв до двух раз, но на третий он снизошел бы к твоим мольбам. Вот твоя ошибка, вот твоя вина!»

4. Второй сюжет, в котором упоминаются иддхи, следует непосредственно за предыдущим: тезисное изложение учения, в котором иддхи присутствуют как один из его компонентов.

Будда пошел в зал собраний Островерхого Дворца в Великом Лесу и попросил Ананду собрать туда монахов, живших по соседству с Весали. Ананда собрал и сказал:

«"Господин, община монахов собрана, поступай, как сочтешь за лучшее".

Тогда Благословенный отправился в зал собраний и сел там на подстилку, разостланную для него. И тогда Благословенный обратился к монахам и сказал: "О монахи, я говорю вам, что эти учения, прямое знание которых было мною постигнуто, и которым я научил вас – вы должны тщательно изучать, взращивать, развивать, и часто практиковать, дабы чистая жизнь была установлена и долго пребывала для блага и счастья бесчисленного множества живых существ, сострадания к миру, на радость, благосостояние и благо людей и богов.

Каковы же, монахи, эти учения? Это четыре основы внимательности, четыре правильных отношения, четыре составляющих психических сил (иддхи), пять корней, пять сил, семь факторов благословения и Благородный Восьмеричный Путь. Это, монахи, учения, прямое знание которых было мною постигнуто, которым я научил вас, и которые вы должны тщательно изучать, взращивать, развивать, и часто практиковать, дабы чистая жизнь была установлена и долго пребывала для блага и счастья бесчисленного множества живых существ, сострадания к миру, на радость, благосостояние и благо людей и богов"».

В предисловии к сутте читаем о том, что она «дает хорошее общее представление об Учении Будды, даже с учетом того, что она едва ли предлагает что-нибудь, что не найдено, зачастую в более обширном виде, в других суттах». В комментариях к сутте не разъясняется, что имеется в виду под четырьмя составляющими психических сил. Ранее мы видели, что они имеют четыре основы: «Четыре основы "иддхи" (санскр. сиддхи) – это сильное желание (обрести их), подвижничество (активная, энергичная устремленность), сосредоточенность (развитие безмятежности и сосредоточения ума), проникновение (развитие всепроницающей мудрости)».

[Ассаджи]

Четыре "основы сверхьестественных способностей" действительно входят в число 37 качеств, способствующих Пробуждению (бодхипаккхия-дхамма).

http://dhamma.ru/lib/wings/table.htm
http://www.accesstoinsight.org/index-subject.html#iddhipada
http://www.accesstoinsight.org/index-subject.html#bodhipakkhiya-dhamma