| На основную
страницу |Перевод с пали Т. Елизаренковой
- 1.2 Сутта о Дханийе
- 1.4 Сутта о Каси-Бхарадвадже
- 1.8 Сутта о дружественности
- 1.12 Сутта о муни
- 3.1 Сутта об отречении
- 3.2 Сутта о решимости
- 3.8 Сутта о стреле
- Комментарии
1.2 СУТТА О ДХАНИЙЕ
ПАСТУХ ДХАНИЙЯ:
"Сварен рис у меня, сдоено молоко,
Со своими живу у берега Махи;
Крышей, хижина крыта, огонь зажжен, –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"БЛАЖЕННЫЙ:
"Гнева нет у меня, чист я от скверны;
Ночь одну проведу у берега Махи;
Крыши нет надо мною, огонь потух, –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"ПАСТУХ ДХАНИЙЯ:
"Здесь нет ни оводов, ни комаров;
В поймах на сочных лугах стада пасутся;
Ливень хлынет – они его перетерпят, –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"БЛАЖЕННЫЙ:
"Плот надежный я себе сколотил;
Переплыв поток, вышел на тот берег;
Больше этот плот не надобен мне, –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"ПАСТУХ ДХАНИЙЯ:
"Спутница долгих лет, милая сердцу,
Пастушка моя послушна и благонравна;
Ничего дурного о ней я не слышу, –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"БЛАЖЕННЫЙ:
"Укрощенная после борьбы долголетней,
Мысль моя послушна мне и свободна.
Нет во мне теперь ничего дурного. –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"ПАСТУХ ДХАНИЙЯ:
"В средствах я ни от кого не завишу.
Мои сыновья со мной, они здоровы:
Ничего дурного о них я не слышу,
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"БЛАЖЕННЫЙ:
"Я никому не служу, мне не платят:
Съем. что подадут, и скитаюсь по свету.
Нет мне надобности служить, –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"ПАСТУХ ДХАНИЙЯ:
"Есть у меня коровы, телята есть,
Стельные коровы есть и есть телки,
И бык, коров повелитель, есть у меня, –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"БЛАЖЕННЫЙ:
"Нет у меня коров, телят нет,
Нет стельных коров и нет телок,
И быка, коров повелителя, нет у меня, –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"ПАСТУХ ДХАНИЙЯ:
"Глубоко и прочно врыты столбы;
Новы и крепки эти веревки из мунджи.
Даже бычкам молодым не сорвать привязь, –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"БЛАЖЕННЫЙ:
"Словно бык, разорвав на себе путы,
Растоптав их. будто слон лианы,
Я освободился от новых рождений, –
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!"И тут, затопляя холмы и долины,
На землю с небес обрушился ливень.
И, заслышав шум дождя, Дханийя
Такое тогда промолвил слово:ПАСТУХ ДХАНИЙЯ:
"О, немалое обрели мы благо –
Блаженный явился взорам нашим.
К тебе прибегаем мы, о Зрящий!
Будь учителем нашим, великий муни!
Послушны мы оба – я и пастушка.
Будем жить в благочестье рядом с Блаженным.
Преодолеем смерть и рождение,
Навсегда положим конец страданиям".МАРА-ГРЕШНИК:
"Сыновьями счастлив имеющий сыновей.
Имеющий коров коровами счастлив.
Привязанности приносят человеку счастье,
Ведь несчастлив тот, кто ни к чему не привязан".БЛАЖЕННЫЙ:
"Из-за сыновей скорбит имеющий сыновей.
Имеющий коров из-за коров плачет.
Привязанности приносят человеку горе, –
Лишь тот не скорбит, кто ни к чему не привязан".
1.4 Сутта о Касибхарадвадже
Так я слышал. Однажды, блуждая по земле магадхов, Блаженный остановился в брахманской деревне Эканала, что в Даккхинагири. Как раз наступила пора сева, и в пятьсот плугов брахмана Касибхарадваджи уже впрягли быков. И вот Блаженный, одевшись поутру, накинув чивару и взяв кружку для подаяний, отправился туда, где шли работы брахмана Касибхарадваджи. В это время у брахмана Касибхарадваджи как раз раздавали еду. И Блаженный пришел туда, где происходила раздача еды, и, придя, встал в сторонку. А брахман Касибхарадваджа увидел Блаженного, который стоял в ожидании подаяния, и, увидев Блаженного, сказал так:
– Я, шрамана, пашу и сею, а уж после того как вспашу и посею, ем. И ты, шрамана, должен вспахать и посеять, а уж вспахав и посеяв, есть.
– Так ведь и я, брахман, пашу и сею, а уж после того как пашу и посею, ем.
– Что-то мы не видим, чтобы у почтенного Готамы были упряжь, плуг или лемех, кнут или быки, и все же почтенный Готама утверждает: "Так и я, брахман, пашу и сею, а уж после того как вспашу и посею, ем".
И тогда брахман Касибхарадваджа обратился к Блаженному с гатхой:
– Пахарем себя называешь,
Но пахоты твоей не вижу.
Спрашиваю тебя, скажи мне,
Что за пашню ты пашешь?– Вера – зерно, воздержание – дождь,
Мудрость – ярмо и плуг мой,
Стыд – мое дышло, упряжь – мысль,
Память – мой кнут и лемех.В речи и действиях сдержан я,
В еде и питье умерен,
Правдой прополку делаю я,
Кротость – мое спасенье.Мужество – вот мои быки,
Что везут к отдохновенью,
Что, не сворачивая, бегут
Туда, где нет печалей.Вот как пашется эта пашня.
Родит же она бессмертье.
Вспашешь такую пашню,
Избавишься от страданий.И тогда брахман Касибхарадваджа, наложив в большую бронзовую чашу сваренной на молоке рисовой каши, поднес ее Блаженному со словами:
– Отведай каши, почтенный Готама! Воистину почтенный Готама – пахарь, ибо он пашет пашню, которая приносит бессмертье.
– Я не беру того, что дают за пение гатх:
Для тех, кто видит истину, – это не дхарма.
Отвергают Будды то, что дают за пение гатх.
И пока дхарма жива, жив и обычай этот.Великого риши, достигшего совершенства,
Что живет без укоров совести, чист от скверны,
Другой едой и другим питьем потчевать должно –
Вот твоя пашня, если к заслугам стремишься.– Кому же, Готама, дам я эту сваренную на молоке кашу?
– В целом мире, включая богов, Мару и Брахму, среди всех населяющих его существ, будь то шраманы, брахманы, боги или люди, я не вижу никого, брахман, за исключением Татхагаты или ученика Татхагаты, кто, съев эту свареную на молоке рисовую кашу, смог бы ее переварить. Поэтому выброси, брахман, эту сваренную на молоке рисовую кашу туда, где не растет трава, или вылей ее в воду, где не водится живых существ.
И брахман Касибхарадваджа вылил в воду, где не водилось живых существ, ту сваренную на молоке рисовую кашу. И когда он вылил ее в воду, вода зашипела, засвистела, задымилась, испустила клубы пара. Как плуг, накалившийся за день, когда его бросят в воду, шипит, свистит, дымится, испускает клубы пара, так и та сваренная на молоке рисовая каша, когда ее вылили в воду, зашипела, засвистела, задымилась, испустила клубы пара. И брахман Касибхарадваджа, взволнованный, объятый дрожью восторга, приблизился к Блаженному и, приблизившись к Блаженному и припав головой к его ногам, сказал так:
– Поразительно, почтенный Готама, поразительно, почтенный Готама! Как переворачивают лежавшее лицом вниз, как раскрывают скрытое, как объясняют дорогу заблудившемуся, как ставят лампу там, где темно, чтобы наделенные зрением видели предметы вокруг, – так именно почтенный Готама разнообразными способами показал мне Дхарму. И вот я иду к Готаме как к прибежищу, иду к Дхарме, иду к общине. Да отрекусь я от мира в присутствии Готамы, да приму я посвящение от Готамы!
И брахман Касибхарадваджа отрекся от мира в присутствии Блаженного и принял посвящение. Приняв посвящение, достопочтенный Бхарадваджа жил один, вдали от всех, серьезно, ревностно, всеми помыслами устремленный к цели и, спустя недолгое время, сам познал и узрел уже в этом существовании тот высочайший предел благочестивой жизни, ради которого родовитые люди должным образом покидают дом и уходят туда, где нет дома. И обретя его, жил так. Он понял: "Уничтожено рождение; прожита благочестивая жизнь; сделано то, что нужно было сделать; новой жизни не будет". И достопочтенный Бхарадваджа стал одним из архатов.
1.8 СУТТА О ДРУЖЕСТВЕННОСТИ
Что должно делать узревшему благо,
Тому, кто ступил на стезю покоя?
Он должен быть сильным, прямым и честным,
Сдержанным в речи, негордым, кротким,Всегда довольным и не дерзким,
Нетребовательным, не суетливым,
Благоразумным и спокойным,
Нежадным, довольствующимся немногим;И он не должен делать такого,
Что мудрецы осудить могли бы.
Пусть будут в радости и покое,
Пусть все существа счастливыми будут!Какие ни есть существа живые –
Сильные, слабые – все без остатка,
Длинные, средние и короткие,
Огромные, маленькие и большие.Те, что видимы, и те, что незримы,
Те, что живут далеко, и те, что близко,
Те, что уже родились; и те, что родятся. –
Пусть все существа счастливыми будут!И пусть один не унижает другого,
Пусть никто никого нисколько не презирает!
В гневе или чувствуя нерасположение
Да не возжелает один другому несчастья!И, как мать, не жалея собственной жизни.
Заботится о своем единственном сыне,
Так ко всем живым существам должно
Воспитывать в себе безмерное чувство.Дружественность ко всему живому
Должно в себе растить чувство,
Свободное от вражды, недоверия, злости,
Вверх, вниз, вширь не знающее предела.И когда ты стоишь, сидишь или ходишь,
И когда ты лежишь без сна – все время
Сосредоточенно думай об этом,
Ибо это – высшее состояние в жизни.А кто не поддался воззрениям ложным,
Кто добродетелен и наделен знанием,
Кто подавил в себе стремление к усладам,
Тот освободился от новых рождений.
1.12 СУТТА О МУНИ
От близости рождается страх,
От дома рождается пыль.
Быть бездомным, быть одиноким –
Вот чего хочет муни.Если он родившееся вырвал с корнем,
Нарождающемуся неоткуда взяться.
Говорят о таком, одиноко живущем:
"Сей великий мудрец узрел стезю покоя".Любви ему ничто уже внушить не может.
Ведь, постигнув вещь, он уничтожил ее семя.
Он – муни, конец рождений и смерти зрящий;
Он отбросил сомненья; он не может быть назван.Все обители и прибежища он знает,
Но из них ни одного не желает.
Он – не алчущий, не вожделеющий муни;
Он уже на том берегу; он покоен.Ом все одолел, все знает, он премудрый.
Что бы ни случилось, он незапятнан.
Все ушло, жажда исчезла, он свободен, –
Вот таким мудрые знают муни.Сосредоточенный, праведный, мудростью сильный,
В созерцании находящий усладу,
Он очищен от язв и скверны, он свободен, –
Вот таким мудрые знают муни.Он живет один, молчалив и серьезен;
Ни хула, ни хвала его не волнуют;
Он – как лев. не вздрагивающий от шума,
Он – как ветер, неуловимый сетями,
Он – как лотос, к которому не липнет влага;
Он ведет других, сам никем не ведомый, –
Вот таким мудрые знают муни.
Он подобен столбу в местах омовений,
При котором всяк говорит, что хочет.
Вот таким – бесстрастным, сдержанным в чувствах,
Вот таким мудрые знают муни.Неуклонный, словно челнок ткацкий,
О праведном и неправедном размышляя,
Отвращается он от дурных деяний, –
Вот таким мудрые знают муни.Самообузданный, он не додает злого.
Молод иль нет – он всегда сдержан.
Негневливый сам, никогда не гневит он, –
Вот таким мудрые знают муни.Ест он то, что подадут другие.
Дадут ли из полного блюда или остатки,
Он берет, не славя подателя и не ругая, –
Вот таким мудрые знают муни.Целомудренный, он живет одиноко,
В рассвете юности ни к чему не влечется.
Противны ему лень и беспечность,
Вот таким мудрые знают муни.Мир познав, он высшую истину зрит,
Он переплыл поток, пересек океан безбрежный.
Вот таким – непривязанным, порвавшим путы,
Вот таким мудрые знают муни.Мирянин с женой и праведник бескорыстный –
Как сравнить их, столь непохоже живущих?
Мирянин волен отнять жизнь у другого.
Всегда защищает живых сдержанный муни.Как синегорлому павлину в полете
Никогда не достичь быстроты гуся,
Так мирянину не сравниться с бхикшу,
С одиноко в лесу размышляющим муни!
3.1 СУТТА ОБ ОТРЕЧЕНИИ
Я поведаю об отреченье,
О том, как отрекся Зрящий,
О том, как, все обдумав,
Он избрал отреченье от мира."О, как тесно жить в доме,
В этом вместилище пыли!
Отреченье – жизнь на просторе", –
Так решив, он отрекся от мира.Отрешившись, он отвратился
От грехов, совершаемых телом,
Уничтожил проступки в речи,
Очистил свое пропитанье.Отмеченный лучшими знаками,
Пошел к Раджагахе Будда,
И в главный город магадхов
Вошел он за подаяньем.Тут увидел его Бимбисара,
На террасе дворца стоявший,
И, узрев богатого, знаками,
Сказал своим приближенным:"Взгляните на него, почтенные!
Он чист, высок и прекрасен,
Добродетелей преисполнен
И вперед глядит лишь на сажень:Вниз глаза опустил, собран...
Нет, он не низкого рода!
Эй, слуги, бегом, бегите
И, где живет он, узнайте!"И посланные царем, слуги
Побежали за ним следом,
Куда направится бхикшу?
Под каким укроется кровом?Он же, собранный и разумный,
Сдержанный, себя обуздавший,
От двери к двери переходя,
Быстро наполнил кружку.А затем, собрав подаянья,
Вышел из города муни
И повернул к Пандаве, –
Так вот где он жить будет!Когда он вошел в жилище,
Послы подошли поближе,
А один из них, возвратившись,
Царю обо всем поведал:"Этот бхикшу, великий царь,
На восточном склоне Пандавы
Сидит, как могучий тигр,
Как лев в горной пещере".Слово вестника услышав,
Царь на колеснице прекрасной
Отправился, поспешая,
Прямо к горе Пандаве.Там, где кончалась дорога,
Кшатрий сошел с колесницы
И, пешком добравшись до места,
Вошел в хижину к бхикшу.Усевшись, царь обменялся
С ним приветственными речами.
А затем, после приветствий,
Сказал он такое слово:"Ты, юноша, совсем молод,
В нежном возрасте, почти мальчик,
Как родовитый кшатрий,
Красотою великой отмечен.Я – царь, украшение войска,
Первейший из героев, –
Дарую тебе богатство.
Скажи мне, откуда ты. родом?""В Косале, царь, прямо
У подножия Гималаев
Есть земля, что славится всюду
Могуществом и богатством.Из славного племени сакьев,
Прародитель которого – Солнце,
Я ушел, отрешившись от мира,
Не стремясь ни к каким усладам.В наслажденьях видя опасность,
В отречении зря защиту,
Я буду прилежно трудиться –
Для меня только в этом радость!"
3.2 Cутта о решимости
Когда я, полный решимости,
На берегу Неранджары,
Все силы собрав, размышлял
О том, как достичь покоя,Ко мне подошел Намучи (1)
С жалостливыми речами:
"Ты исхудал, ты бледен,
Близка твоя смерть, несчастный!Тысяча частей у смерти
И только одна – у жизни.
Зачем умирать? Жить лучше!
Живым обретешь заслуги (2).Живя, как живут брахманы,
В огонь принося жертвы,
Много заслуг накопишь.
Что пользы в борьбе с собою?Путь борьбы с собою тернист,
Мучителен, полон лишений".
Говоря эти гатхи, Мара
Вплотную приблизился к Будде.Так говорившему Маре
Вот что ответил Блаженный:
"Родич беспечных, грешник,
Пришел сюда зачем ты?Нет для меня в заслугах
И самой ничтожной пользы!
Кому до заслуг дело,
С тем и беседуй, Мара!У меня есть вера и мужество,
И еще у меня есть мудрость.
Так зачем устремленному к цели
Ты мне толкуешь о жизни?Даже речные потоки
Может высушить этот ветер.
Разве он не высушит кровь
У меня, устремленного к цели?Когда высыхает кровь,
Высыхают желчь и флегма,
А чем больше ссыхается плоть,
Тем яснее становятся мысли,
Укрепляются память и мудрость,
Сосредоточенность крепнет.Вот так я живу и обрел
Высшее ощущенье.
От услад отвратилась мысль, –
Зри чистоту человека!Твое первое войско – желанья,
Отвращеньем зовут второе,
Третье войско твое – голод,
Четвертое – жажда жизни,Пятое – лень и вялость,
Шестым боязнь называют,
Седьмое войско – сомненья,
Восьмое – притворство и черствость.Богатство, почести, слава,
Успех, нажитый обманом,
И тот, кто возносит себя,
А всех других презирает, –Эти, Намучи, войска
За тебя, за Черного, бьются.
Не разбить асуре меня,
Победой не насладиться!Над жизнью этой дрожать?
Да пусть она сгинет вовсе!
По мне умереть в бою
Лучше, чем жить побежденным!Погрязшие в здешнем иные
Шраманы (3) и брахманы
Не видят того пути,
Которым следуют праведники.Я вижу: война кругом,
Впереди на слоне – Мара.
Я принимаю бой!
Отступить меня не заставишь!Твои полчища, что одолеть
Не дано ни богам, ни людям,
Мудростью в прах разобью,
Как горшок разбивают камнем.Мысли свои обуздав,
Хорошо утвердив память,
Я буду учить людей,
Блуждая из царства в царство.И серьезные, неуклонно
Выполняя мои наставленья,
Придут они к нежеланью,
Туда, где не страдают"."Я за Блаженным хожу
По пятам семь долгих лет (4).
Хода к нему не найду –
Просветленный, он в памяти тверд.Обошла ворона камень,
Цветом на жир похожий, –
Вдруг он окажется мягким,
Вдруг сладким он будет?Но сладости в нем не найдя,
Улетела оттуда ворона.
Как ворона, на камень напав,
Я отступаюсь от Готамы".Печаль охватила Мару,
Из-под мышки выпала вина (5),
И тот злоумный якша (6)
Тотчас исчез оттуда.Примечания:
2. Имеются в виду религиозные заслуги, обретаемые совершением благочестивых дел (даяний и др.) и обеспечивающие благополучие в будущей жизни.
3. Шрамана – странник, отшельник. Шраманами, противополагая их брахманам, называли последователей неортодоксальных религиозных учений, в том числе и буддистов.
4. Из этой реплики как будто следует, что Мара пытался совратить Будду и до решающего сражения у Неранджары. Будда достиг просветления через семь лет после ухода из дома. Все это время было заполнено мучительными поисками своего пути (Будда посещал знаменитых учителей своего времени, беседовал с мудрецами, предавался суровой аскезе и т.д.)
5. Вина – древний струнный инструмент, вид лютни.
3.8 СУТТА О СТРЕЛЕ
Воистину жизнь смертных
Беспричинна и непонятна,
Краткосрочна и беспокойна,
Исполнена мук тяжких.Невозможно ведь так сделать,
Чтобы не умереть, родившись.
За старостью следует смерть,
Таков закон непреложный.Как у плодов созревших
Страх поутру сорваться,
Так и у тех, кто родился,
Вечный страх перед смертью.Ведь, как кувшины, и чаши,
Что сделал из глины, горшечник,
Все когда-нибудь разобьются,
Так прервется и жизнь смертных.Глупец и мудрец ученый,
Старик и юноша нежный –
Все они кончают смертью,
Над всеми – власть смерти.И когда она их настигнет,
И они отсюда уходят,
Не удержать тогда отцу сына,
Родичу не защитить родного.Подряд, как коров на бойню,
Смерть уводит с собой смертных.
А родные глядят им вслед,
Тоскуя и горько плача.Как видишь, мир поражен
Старостью и смертью.
Но мудрецы не скорбят,
Непреложность закона зная.Ведь тебе неизвестен путь,
Каким он пришел и ушел.
Не зная конца пути,
О чем ты рыдаешь?И если бы тот, кто скорбит,
Как безумный, себя терзая.
Выигрывал этим хоть что-то,
То же делал бы мудрый.Но скорбью и горьким плачем
Не обретают покоя.
Лишь сильнее становятся муки,
Слабеет и сохнет тело.Тот, кто себя терзает,
Становится худ и бледен.
Но ему не вернуть умерших.
Тщетны рыданья и вопли.Не убивающий скорбь
Страдает еще сильнее;
Рыдающий над покойным
Попадает во власть скорби.Взгляни на этих людей,
Спешащих к перерожденью, –
Они, в лапы смерти попав,
Как рыбы в сетях, бьются,Все ведь бывает не так,
Как о том помышляешь.
Знай же – разлука эта
С родными неизбежна.И пусть даже сотню лет
Ты проживешь или больше,
Все равно от близких уйдешь,
Расставшись с жизнью здешней.Так перестань же рыдать!
Послушай совет архата,
О покойном скажи себе:"Мне его не найти больше".
Когда загорелся дом,
Пламя тушат, залив водою.Так и тот, кто мудр и учен,
Тверд и исполнен достоинств,
Разгоняет возникшую скорбь
Тут же, как ветер – солому.И если счастья желаешь,
То причитанья и вопли,
Желания и недовольства, –
Эту стрелу – из себя вырви!Отравленную стрелу вырвав,
Покой обретешь душевный.
Уничтожив в себе все печали,
Беспечальным станешь, потухшим.
Комментарии
Переплыв поток... (или иногда – океан) – в буддийской канонической литературе образ всего того, что должен преодолеть человек, стремящийся к духовному освобождению. Соответственно достижение того берега следует понимать как достижение свободы (нирваны).
Мунджа – род камыша.
...от новых рождений... – согласно буддийскому учению, тот, кто достиг освобождения, вырывается из круга бесконечных перерождений, на которые обречены все живые существа, – ему не грозят отныне ни новое рождение, ни новая смерть.
Муни (букв. – молчальник) – мудрец, отрешившийся от мира; в буддийской традиции – один из терминов, которыми обозначается человек, осуществляющий в своем поведении буддийский этический идеал.
...он не может быть назван – освобожденный не может быть адекватным образом описан – "назван", так как состояние, в котором он пребывает, выходит за рамки обычного опыта.
...жажда исчезла... – имеется в виду жажда жизни, которая, согласно буддийскому учению, лежит в основе всех желаний, порождающих тревогу и страдания.
Он очищен от язв... – речь идет о духовных язвах, каковыми считаются стремления к чувственным наслаждениям, желание нового рождения, неправильные воззрения и поведение.
Бхикшу – нищенствующий буддийский монах.
Очистил свое пропитанье – буддийский монах добывает себе пищу, прося милостыню, только такой способ пропитания считается чистым.
Магадхи – жители одноименной области на северо-востоке Индии (совр. Южный Бихар). Столицей Магадхи во времена Будды был город Раджагаха (совр. Раджгир).
Бимбисара – царь Магадхи (545 – 493 гг. до н. э.).
Пандава – возвышенность в окрестностях Раджагахи.
Кшатрий сошел... – имеется в виду царь, который, как это полагалось правителям, принадлежал к сословию кшатриев (воинов).
Косала (санскр. Кошала) – древнее государство в северо-восточной части долины Ганга. В VI в. до н. э. сакьи, племя, к которому по рождению принадлежал Будда, находилось в зависимости от Косалы.
Спешащих к перерожденью... – то есть умирающих.
Архат – человек, преодолевший привязанность к жизни и достигший полной внутренней свободы.