Монские монахи - Тхеравадины всех стран - Постижение credit

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Имя пользователя: Пароль:
Страницы: [1]

Автор Тема: Монские монахи  (Прочитано 5011 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Ассаджи

Монские монахи
« : 08 Ноябрь 2008 11:08 »

"Предположительно, моны заселили Нижнюю Бирму ещё в 1500 до н. э..

Первое царство, упомянутое в документах, было Суваннабхуми со столицей в Татоне, основано в 300 до н. э. Около 200 до н. э. моны приняли буддизм тхеравады. Монские царства расцветали вплоть до 1000 н. э. , когда с севера пришли другие народы. Постепенное нашествие бирманцев и таи теснили царства Мон, пока последнее независимое царство не пало в 1757 под натиском бирманцев."

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%BD_(%D1%88%D1%82%D0%B0%D1%82)

"В III веке до н. э. царь Ашока отправил двух буддийских миссионеров Сона и Уттара в Индокитай — Суваннабхуми, где они создали общину тхеравады в монском государстве Татон. Исторические документы свидетельствуют о том, что первые буддийские миссионеры прибыли из Южной Индии в I веке н. э. и создали общины тхеравадинов в монских государствах Татон и Пегу.

В III-V веках буддийские миссии сарвастивадинов и махаянистов из Восточной Индии создали свои общины в долине реки Иравади, где находилось государство Шрикшетра (III-IX века).

В V веке в в результате синкретизма буддизма с местным культом натов образовался специфический бирманский буддизм, который долгое время сосуществовал с индуистскими культами Вишну и Шивы, а в религиозном центре Шрикшетра Пьи (Проме) сложились культы Авалокитешвары и Майтреи.

Многообразие культов содействовало возникновению тантрического буддизма.

В 841 был основан город Паган. В 1044 году первый бирманский король Аноратха, который объединил в одно государство несколько княжеств, взошёл на трон в Пагане. В это время господствующей религией в Бирме был индуизм, а также в некоторых местах имелись буддийские общины Махаяны. Король Мануха государства Татон направил к бирманскому королю буддийского монаха учения Тхеравады по имени Арахан.

        По другой версии, говорится, что король Аноратха однажды увидел одного тхеравадинского послушника и был поражён его спокойствием и достойным благородством. Обратившись к нему, он спросил, кто является его учителем. Затем, посетив его учителя, которым являлся Шин Арахан, и удостоившись мудрого совета и познания, он принял буддизм и укрепился в вере.

Так или иначе, но король Аноратха, уверовав в Будду, потребовал от короля Манухи священных реликвий и буддийских текстов. Король Мануха, сомневаясь в глубине убеждений своего бирманского коллеги, ответил отказом. Тогда Аноратха организовал неожиданный военный поход, разгромил Татон и унёс в Паган 32 полных собрания Трипитаки, все священные реликвии, а также увёл всех монахов и взял в плен самого короля Мануху — всего 30 000 пленников. Обретя таким образом новую религию, король Аноратха приступил к монументальному строительству многочисленных золотых пагод, храмов, ступ и монастырей.

Паган превратился в мировой центр Тхеравады, туда стекались тысячи паломников. Король Мануха и многочисленные пленные превратились в потомственных храмовых рабов (занятых на уборке и поддержании храмов).

Во время монгольского нашествия последний паганский царь приказал разрушить буддийские храмы, чтобы использовать строительные материалы для строительства укреплений. Началась паника, и население разбежалось из города. Монголы заняли Паган практически без сопротивления."

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC_%D0%B2_%D0%91%D0%B8%D1%80%D0%BC%D0%B5

The Mon converted to Theravada Buddhism at a very early point in their history. Unlike other ethnic groups in the region, they seem to have adopted Theravada orthodoxy before coming into contact with Mahayana tendencies, and it is generally believed that the Mon provided the link of transmission whereby both the Thais and Cambodians converted from Hinduism and Mahayana Buddhism to Theravada Buddhism (increasingly from the 1200s). Although the precise date cannot be fixed, it seems that the Mon have been practicing Theravada Buddhism continuously for a longer period than any other extant religious community on earth, except for Sri Lanka, as the lineage was destroyed in India.

http://en.wikipedia.org/wiki/Mon_people
Записан
 

Ассаджи

Re: Монские монахи
« Ответ #1 : 08 Ноябрь 2008 11:19 »

Born as a celestial prince on October 18, 1804 – the second son of King Buddha Lertla and Queen Sri Suriyendra – King Mongkut had been given a traditional education befitting his status. Shortly after he entered the monkhood at the age of 20, his father died. Facing a tough choice between the throne and monkhood, Wachirayan Bhikku – who at the age of 12 was once assigned by his father to take charge of the armed forces to supervise the settlement of Mon refugees – decided to remain in monastic life. He would wear the robes for 27 years.

That was a good choice as the monk’s status had protected Wachirayan Bhikku politically amid King Rama III’s solid reign of power, Mettanando said. The monk status also brought him freedom and opportunities to learn new things and meet people including missionaries from overseas, gaining insights and strengthening his wisdom, compared to other royal members limited in their travelling for fear they might gather forces to seize the throne.

The Dhammayuktinikaya was heavily dosed with a scientific method of thinking and empiricism, stemming from Wachirayan Bhikku’s discovery that things in Buddhist ways of life and belief had strayed from the practices during the days of Lord Buddha.

This, thus, denied the Sangha purity traced back to the Ayutthaya age. Gaining inspiration from seeing the stricter practices of Mon monks, Wachirayana Bhikku re-ordained according to the Mon’s Simakalaya-ninikaya which had claimed to descend from 88 generations of Arahan monks (Buddhist saints). Thus the new sect was born and continued the first 12 years in stricter monastic practice at Wat Rachathiwat.

Later Wachirayan Bhikku and some 50 monks in 1836 moved to Wat Bovornnivet where the Dhammayuktinikaya was established.

http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=8,1748,0,0,1,0
http://books.google.com.ua/books?id=YKwwO5oGXwcC&pg=PA6&lpg=PA6&dq=mon+monks+mongkut&source=bl&ots=TSXywR0B34&sig=8_a_LScjjW8TMv9kP7dkM4qJ_SI&hl=uk&sa=X&oi=book_result&resnum=4&ct=result
http://books.google.com.ua/books?id=_yAVAAAAIAAJ&pg=PA16&lpg=PA16&dq=mon+monks+mongkut&source=bl&ots=0fHivDbpIf&sig=4Sl2RQ_XXOTMEDqHNv6ggJXF4hw&hl=uk&sa=X&oi=book_result&resnum=5&ct=result
Записан
 

Ассаджи

Re: Монские монахи
« Ответ #2 : 08 Ноябрь 2008 11:21 »

In 1911, Ajahn Mun decided to walk to Burma in search of a highly attained meditation teacher who could help him in his struggle for enlightenment. He walked by stages from northeast Thailand down to Bangkok, through the wilderness mountain ranges.

He made his way into Burma and visited the Shwedagon Pagoda among other sites. During his stay in Burma, he did indeed make contact with meditation teachers who were capable of giving him the guidance he was seeking in order to develop the correct meditation practices that would lead to higher attainments. Unfortunately, the names of these meditation teachers were never recorded. Ajahn Mun spent the Rain Retreat of 1911 at Moulmein in lower Burma, in the Mon states. He was deeply affected by the morality and generosity, and strong monastic discipline of the Mon and Shan people he met in Burma.

http://en.wikipedia.org/wiki/Mun_Bhuridatta
http://books.google.com.ua/books?id=YKwwO5oGXwcC&pg=PA6&lpg=PA6&dq=mon+monks+mongkut&source=bl&ots=TSXywR0B34&sig=8_a_LScjjW8TMv9kP7dkM4qJ_SI&hl=uk&sa=X&oi=book_result&resnum=4&ct=result#PPA72,M1
« Последнее редактирование: 08 Ноябрь 2008 11:33 от Ассаджи »
Записан
 

Ассаджи

Re: Монские монахи
« Ответ #3 : 08 Ноябрь 2008 11:40 »

The Mahāsi Sayādaw was born in 1904 in Seikkhun village in Upper Burma. He became a novice at age twelve, and ordained at age twenty with the name U Sobhana. Over the course of decades of study, he passed the rigorous series of government examinations in the Theravāda Buddhist texts, gaining the newly-introduced Dhammācariya (dhamma teacher) degree in 1941.

In 1931, U Sobhana took leave from teaching scriptural studies in Moulmein, South Burma, and went to nearby Thaton to practice intensive Vipassana meditation under the Mingun Jetawun Sayādaw.

http://en.wikipedia.org/wiki/Mahasi_Sayadaw

Apparently a number of nineteenth century monks were inspired by the meditation techniques collected from the Pāḷi discourses in one seminal text, Buddhaghosa’s Visuddhimagga. Scholar-practitioners such as the The-Lon Sayadaw and the Ledi Sayadaw are said to have put this textual guidance into practice without personal teachers to guide them in mindfulness practice. The Buddha and the classical commentators who collated his teachings were themselves human practitioners; nonetheless, it remarkable that these modern scholar practitioners were able, solely with guidance meditated through the texts, to found lineages that have led many thousands of twentieth-century practitioners to achieve – according to their own reports – significant levels of liberation from suffering.

The Mingun Jetawun Sayadaw U Nārada (1868-1955) was one monk who became interested in applying his theoretical knowledge from the Pāḷi, but mindfulness practice was apparently so rare in nineteenth century Burma that he had to travel to the wilderness of the Sagaing Hills for guidance. There he found a recluse called the Aletawya Sayadaw, who had practiced with the same The-Lon Sayadaw mentioned above. U Nārada inquired of this reclusive monk how to achieve the goal of the teachings that he had studied so extensively. The Aletawya Sayadaw reportedly asked U Nārada in return why he was looking outside of the Buddha’s teachings, since they so clearly point out the path of mindfulness as the way to achieve awakening.

The satipaṭṭhāna practice taught by the Mingun Jetawun Sayadaw to the Mahāsi Sayadaw and others did not require extensive tranquility preparation previous to insight practice. Some have suggested that this system gained popularity because lay people did not have the time to devote to the scholastic and absorption practices traditionally engaged in by ordained renunciates.

http://www.ahandfulofleaves.org/documents/StrongRoots_2004.pdf
« Последнее редактирование: 09 Январь 2017 19:44 от Ассаджи »
Записан
 

Ассаджи

Re: Монские монахи
« Ответ #4 : 08 Ноябрь 2008 11:41 »

Prime Minister U Nu

Inspired by his practice of vipassana during World-War II initially under U Ba Khin and later the Mahasi Sayadaw, U Nu incorporated mental culture into his programme for national independence from the British. In a sense, he would appear to have answered Hpo Hlaing's call to involve vipassana in a reformed government. Through teachers perpetuating the techniques taught within the U Nu initiated Mahasi empire, NLD Tin U and Aung San Suu Kyi came to practice vipassana.

First, I have already drawn attention to how U Nu went on a nine-day pilgrimage retreat straight after signing the Nu-Attlee national independence agreement. He went to the pagodas around Keilatha Hill from 28 October 1947 where he practised asceticism and is reputed to have encountered numerous yogi and ascetics.[53] It is no surprise that the new Prime Minister of a newly independent country should look towards new beginnings, and the significance of this region is that the Buddhism King Anawratha instituted in Pagan originated here in Mon country. Here, many saintly and enlightened yogi had, to paraphrase a complex verse, ‘put fright in the supernatural forces by the achievements of their jhana’.[54] In this text, a conjunction is made between the original efforts of Buddhist missionaries and Nu's objective in government. Nu's visit, subsequent to the national independence negotiations he had just concluded, is juxtaposed with the story of Sona's and Uttara's enlightenment in this region during the reign of Thiridhamma-thawka. Through their missionary efforts, Buddhism spread across the country.

Second, a week after his return from pilgrimage, Nu founded the Buddha Thathana Nuggaha Association (BTNA) at a meeting in his house on 13 November 1947, together with eight other persons: two other cabinet ministers, two high-ranking functionaries,[55] and four rich traders and industrialists.[56] This

(c) ILCAA 1999 - Gustaaf Houtman. Mental Culture in Burmese Crisis Politics. ILCAA Study of Languages and Cultures of Asia & Africa Monograph Series 33, Institute for the Study of Languages and Cultures of Asia and Africa, 1999, ISBN 4-87297-748-3, p205/392

initiated important Buddhist projects and structures later taken over by national government organizations.

The most enduring project to emerge from BTNA was the support of vipassana. It set up what is still the most powerful Burmese vipassana centre, nationally and internationally – that ‘mansion of science’ (theikpan beikman), the Thathaná Yeiktha (TY) in Rangoon, or, as it is also referred to after its former head teacher, the Mahasi Yeiktha, and it became the headquarters of the BTNA.

The Mahasi Sayadaw was a forest monk who had already been carefully investigated in August 1947, two months before U Nu signed the Nu-Attlee agreement. He was investigated by Sir U Thwin, later to become President of the BTNA. The Mahasi Sayadaw began to teach vipassana in 1938 in Hseithkun village, and later in Moulmein. However, U Nu did not invite the Mahasi to teach vipassana until after another forest vipassana monk had been investigated, namely the Sunlun Sayadaw. The Mahasi was appointed in November 1949, almost a year after independence. Nu favoured the Mahasi since he was renowned not only for his fine scholarly learning and his mental culture, but in particular for his ordination, regional affiliation and practice lineage within the pure forest tradition of the Thilon Sayadaw so favoured by King Mindon and his successor King Thibaw.

http://homepages.tesco.net/~ghoutman/chapter_09.htm
Записан
 

Кусярон

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 357
Re: Монские монахи
« Ответ #5 : 09 Ноябрь 2008 01:23 »

Набор ссылок о монах:
http://www.dmoz.org/Regional/Asia/Myanmar/States_and_Divisions/Mon_State/

Монастырь Па-Аук тоже находится в штате Мон:
Цитировать
Founded in 1926, Pa-Auk Tawya (“the Monastery”) is situated in a forest near the village of Pa-Auk, 15 kilometres southeast of Mawlamyine, capital city of the Mon State, southern Myanmar.
http://www.paaukforestmonastery.org/aboutUs.htm

Из биографии настоятеля:
Цитировать
In 1964, during his tenth “rains retreat” (vassa), he turned his attention to intensifying his meditation practice and began to practise “forest dwelling.” Although he continued with his study of the Pali Texts, he now sought out and gained instruction from the revered meditation teachers of those times.
For the next sixteen years, he made forest dwelling his primary practice. He spent these years in the southern part of Myanmar, in Mon State: three years in Mudon Township (just south of Mawlamyine) and thirteen years in Ye Township (approximately one hundred miles down the coast). During this period, he lived a very simple life, devoting his time to meditation and study of the Pali Texts.
http://www.paauk.org/files/sayadawbio.html
« Последнее редактирование: 31 Октябрь 2013 07:32 от Ассаджи »
Записан
 

Кусярон

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 357
Re: Монские монахи
« Ответ #6 : 28 Ноябрь 2008 20:56 »

Монский храм в Таиланде, недалеко от границы с Мьянмой:
http://wat-thai-temple.blogspot.com/2007/05/wat-wang-wiwekaram-mon-temple.html
http://www.bangkoksite.com/Kanchanaburi/WatWiwek.htm
http://www.chimburi.com/thai197.htm
http://www.photosthailand.com/content/view/139/31/

Основатель, достопочтимый Уттама:
http://en.wikipedia.org/wiki/Rev._Uttama
http://news.fjnet.com/english/World/t20061021_40251.htm

Монских монахов - нелегальных эмигрантов из Мьянмы, таиландское правительство депортирует обратно в Мьянму:
http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=52,3217,0,0,1,0
« Последнее редактирование: 24 Январь 2009 22:59 от Oleksandr »
Записан
 

Кусярон

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 357
Re: Монские монахи
« Ответ #7 : 17 Январь 2009 21:41 »

http://www.strannik.de/travel/burma.htm
Цитировать
Когда я был у ступы, ко мне подошел монский монах и дал мне листки на монском и английском языке с подробным описанием истории пагоды Шве Дагон во времена Монского царства и информацией о Монской культуре и ее подавлении бирманцами.
Записан
 

Кусярон

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 357
Re: Монские монахи
« Ответ #8 : 19 Январь 2009 14:22 »

Шве О Мин Саядо - тоже, по-видимому, мон. Он стал саманерой в родном селе в нынешнем штате Мон, но обеты бхиккху принял уже в другом районе, а позже учился у Махаси Саядо. Позднее он основал в штате Мон монастырь Kyauk Aing Tawya Dhammasukha.

Биография: http://sayadawutejaniya.org/wp-content/uploads/2008/06/commemorativebiography.pdf
« Последнее редактирование: 19 Январь 2009 14:28 от Oleksandr »
Записан
 

Кусярон

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 357
Re: Монские монахи
« Ответ #9 : 20 Январь 2009 11:19 »

Монских монахов называли раманьня-никая (ramañña, ramanna, ramanya, дословно - монская никая). В раманьня-никае принял монашество принц Монгкут, и перенес её правила в новооснованную дхаммаюттика-никаю. Из монской раманьня-никаи вышла также шри-ланкийская раманьня-никая.

В Таиланде раманьня-никая была в 1902 году "ассимилирована" дхаммаюттикой и маха-никаей.
http://learners.in.th/file/asakya/King%20Mongkut%20and%20Pali%20Script.pdf

В Мьянме среди девяти официально признанных никай раманьня-никаи нет, хотя я встречал упоминания о современных монахах этой никаи на сайтах монской диаспоры.

Список современных мьянмарских никай есть в этих документах:
http://www.burmalibrary.org/docs/LIOB08-pgutter.law%20andreligion.htm
http://www.blc-burma.org/pdf/liob/liob8.pdf
http://www.aappb.org/monkreport.pdf

Упоминания раманьня:
http://www.burmatoday.net/kaowao/2003/12/031202_military%20rules%20mon_kaowao%2057.htm
http://www.myanmargeneva.org/08nlm/n080113.htm
http://www.monnews-imna.com/newsupdate.php?ID=1271

Сейчас есть другая монская никая - (дхаммаютика) махайин-никая, основанная в конце 19 века, и наследующая посвящение из тайской дхаммаюттики:
http://www.mrc-usa.org/first_printing_press.htm

Тут упоминается еще одна современная монская никая - судхамма-никая:
http://www.burmatoday.net/kaowao/2003/11/031117_strong%20civil%2056_kaowao.htm
« Последнее редактирование: 20 Январь 2009 12:33 от Oleksandr »
Записан
 

Ассаджи

Re: Монские монахи
« Ответ #10 : 25 Февраль 2009 14:58 »

BUDDISM IN MYANMAR
PATRICK A. PRANKE
(Source: Encyclopedia of Buddhism)

http://learners.in.th/file/asakya/BUDDISM+IN+MYANMAR.pdf

The Theravada Polity of Burma
John. H. Badgley

http://www.cseas.kyoto-u.ac.jp/seas/2/4/020405.pdf
Записан
 

Ассаджи

Re: Монские монахи
« Ответ #11 : 13 Май 2009 22:17 »

Комментарий Vd:

__________________________________________________ _______________

На самом деле, корни «лесной сангхи», т.е. традиции Камматтханы, гораздо древнее и в Таиланд были принесены монскими монахами, имевшими большое влияние на формирование традиций того, что сегодня мы называем «тайским буддизмом». В свою очередь монские монахи следовали еще более древним традициям, ибо, по большому счету, практика Камматтханы предписана самим Буддой и ее систематическое описание изложено в Виссудхимагге.

Будучи в Таиланде я прочел с большим интересом книгу Kamala Tiyavanich Forest Recollections: Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand (американская исследовательница из университета в Итаке, штат New York). Сама книга весьма тенденциозна и местами построена почти по принципам советского агитпропа и Майкла Мура : повторить что-то без доказательств раз 20, как будто само повторение должно считаться доказательством. Основной тезис: тайский буддизм находится в упадке и причина этого упадка – вмешательство власти и персонально королевской семьи в религиозные дела. То, что симфония с государством до добра не доводит, это мы по православию знаем, но тайский буддизм совершенно не тот случай, тем более, что он далеко не находится «в упадке». Книга убедила меня «с точностью до наоборот», и в итоге я, кажется, что-то понял о сути школы Тхаммают и ее взаимоотношениях со школами Маханикайи. Это является очень важным, если говорить о «традициях лесной сангхи». Спасибо изложенным Камалой Тияванич фактам.

Монские монахи произвели большое впечатление на короля Рама IV в его бытность монахом, в первую очередь, своей строгостью следования правилам Винайи. В тайском буддизме в то время не существовала какой-либо централизации – ни в аспекте административном, ни в аспекте образования, ни в правилах поведения монахов. Несмотря на наличие вроде бы детально изложенных и хорошо прокомментированных еще ланкийскими монахами текстов Патимокши, каждый монастырь и ачан изобретали свой свод правил, которым и следовали монахи. Особенно сильно отличались правила этнически различных монастырей – монских, лаосских (именуемых в Таиланде «исаанскими»), шанских. Рама IV имел наставника из монских монахов и вместе с ним сам неоднократно практиковал тудонг. После восшествия на трон он основал централизованную школу Тхаммают и с помощью своего брата-монаха попытался распространить ее правила на все монастыри (что, впрочем, так и не осуществилось). Суть реформ была тройственной: во-1х, централизовать Сангху, во-2х, создать единые стандарты обучения на одном – тайском – языке с усиленным изучением Пали, в-3х, убедить всех ачанов строго следовать правилам Винайи. Первая задача была довольно легко выполнена, и структура тайской Сангхи сегодня в принципе та же, что и при Раме IV; вторая оказалась сложнее, ибо на Северо-Востоке и в середине ХХ века еще довольно плохо говорили по-тайски (там пять этнических групп, особенно многочисленны лаосцы; кроме того, элементарно не хватало книг, и саманеры переписывали беседы учителей на пальмовые листья), третья была осуществлена только в рамках школы Тхаммают.

Проблема Винайи была довольно важной, ибо, как следует из описаний Kamala Tiyavanich, ваты Маханикай следовали совершенно различным и довольно экзотическим подчас правилам, в которых были переплетены и традиции Винайи, и традиции местных анимистских культов, и просто народные обычаи. Например, в Исаане считалось нормальным, что монахи участвовали в сельскохозяйственных работах, ловили рыбу, были активными участниками всех праздников, в частности, Сонгкрана, бегая с ковшиками воды за деревенскими девицами, или играли в кости, наконец, очень часто монахи принимали пищу после полудня. (И это очень краткий список той «экзотики».) В Тхаммаюте же с самого начала стали следовать всем правилам Патимокши, понимая их очень буквально.

Для многих видных монахов конца XIX-начала XX века строгость правил школы Тхаммают оказалась очень привлекательной. По этой причине они принимали второе посвящение – уже в традициях Тхаммают. В частности, так сделали Ачан Сао и Ачан Мун (правильнее будет все-таки «Ман» -- здесь проблема с английской транслитерацией, ибо если написать «Man», то «Ман» все равно не получится). Все ученики Ачана Мана – Ачан Ли Дхаммадаро, Ачан Фан и др.-- последовали ему и стали монахами Тхаммают (единственное исключение – Ачан Ча, который, впрочем, общался с Ачаном Маном только три дня. В силу этих довольно случайных обстоятельств вся современная западная Сангха, вышедшая, как из «Шинели» Гоголя, из Вата Ба Понг и Вата Пра Нанучат, оказалась в Маханикайях.)

И конечно, очень важным был тот упор, который делался в Тхаммаюте на практику медитации. Здесь не все так просто, ибо необходимость академического обучения монахов вызвала в одно время «перекос», когда в ущерб медитации стало особо цениться знание Сутт и Пали, и главную роль в Тхаммаюте стали играть ачаны-«академики», которые часто вообще не практиковали и не умели это делать. Тем не менее, именно монахи Тхаммаюта стали впервые систематически практиковать бирманские техники медитации, которые ныне стали «визитной карточкой» тайского буддизма. В этом смысле по сравнению с началом XX века ситуация радикально изменилась: в те годы Ачан Ман пытался учителей медитации по всему Таиланду, но так и не нашел и вынужден был в конце концов идти в Бирму, где и обучился известной технике медитации “Buddho”. Ачан Ман популяризовал и практику медитации в уединении во время тудонга. Читая воспоминания Ачана Ли, можно только поражаться, какими сложными путями и в какую дикую глушь забирались монахи на тудонге. Они практиковали и в пещерах, и в открытом поле, и в заброшенных монастырях, и в местах сожжения трупов, а один год (т.е. от муссона до муссона) Ачан Ман провел среди hill tribes, которые не имели понятия, кто такие буддистские монахи и принимали их какое-то время за колдунов (трудно в это поверить сегодня).

Таким образом, наиболее корректным будет сказать, что практика Камматтханы берет свое начало в Таиланде от бирманских и монских монахов, которые либо сами приходили в Таиланд, либо обучали в Бирме тайских монахов. Укоренившись в школе Тхаммают, Камматтхана стала распространяться и среди монахов Маханикай, сделавшись обычной практикой для тайских монахов. Как я понимаю, сейчас, конечно, мало кто реально практикует тудонг, хотя он еще существует в природе -- например, мне рассказывали, что в окрестностях Прачуап Кири Кана один старый монах живет в пещере у бирманской границы. Более распространенной стала практика самнаков – мест, где вне вихар живут по несколько монахов, в основном занимаясь именно медитацией. В одном таком самнаке я был, он расположен на горе в окрестностях Чанг Рая. Это бывший resort (хотя сказать «resort» – это сильное преувеличение: дом и несколько кути, большей частью сделанных из бамбука), подаренный владельцем монаху из Израиля (sic!) по имени «Пра Уди» (его настоящее имя Udi Lyon; он получил посвящение в Вате Рам Поенг в Чанг Мае). Вместе с ним было еще два монаха-фаранга, «Пра Уди» с удовольствием приглашает и мирян.

http://board.buddhist.ru/showthread.php?p=87982
« Последнее редактирование: 13 Май 2009 22:19 от Ассаджи »
Записан
 

Zom

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 298
    • Община Тхеравады в Санкт-Петербурге
Re: Монские монахи
« Ответ #12 : 15 Май 2009 23:28 »

Вот здесь дост. Тханиссаро сделал обзор "по теме", где, кстати, покритиковал Камалу -)

http://www.dhammatalks.org/Archive/Writings/CrossIndexed/Uncollected/MiscEssays/The%20Traditions%20of%20the%20Noble%20Ones.pdf

А что касается "практикующих монахов" сейчас - то тут сложно сказать. Мне говорили что есть один живущий отдельно старых монах неподалёку от Суан Мок (примерно в километрах 40 вроде бы живёт от этого монастыря). Кормится за счёт местных жителей, живёт один.

Также общался на эту тему немного с нашим Бхантэ Хубертом, который живёт уже 1.5 года в СуанМок - он сказал, что есть монахи, которые, к примеру, возьмут и внезапно уйдут на месяцев 6 в лес. Потом вернутся, и живут в монастыре. Есть и которые более часто отшельничают - но на мой вопрос - а кто/где? - он ответил так - а как можно знать, если их никто не видит и никто с ними не общается? Как он мне объяснил, монахи обычно не допрашивают друг друга насчёт практики.

Хотя конечно разумно предположить, что практикующих в уединенях монахов действительно мало. Впрочем так было наверняка и раньше, и будет и потом.
« Последнее редактирование: 15 Май 2009 23:40 от Zom »
Записан
 

Ассаджи

Re: Монские монахи
« Ответ #13 : 16 Май 2009 07:56 »

Краткий обзор истории тайского буддизма, с упоминанием роли монов:

http://www.kammatthana.com/thai_buddhism.htm
Записан
 

Ассаджи

Re: Монские монахи
« Ответ #14 : 19 Май 2009 19:08 »

Вот здесь дост. Тханиссаро сделал обзор "по теме", где, кстати, покритиковал Камалу -)

http://www.dhammatalks.org/Archive/Writings/CrossIndexed/Uncollected/MiscEssays/The%20Traditions%20of%20the%20Noble%20Ones.pdf

Интересно, что у представителей Лесной традиции изначально проблемы с "субординацией".
Записан
 

Ассаджи

Re: Монские монахи
« Ответ #15 : 19 Май 2009 19:35 »

Из книги:

Forest monks and the nation-state: an anthropological and historical study in northeastern Thailand
J. L. Taylor

The Mon monks seem to have been a pervasive influence in the central provinces and spawned a number of exemplary individuals...

Плдробнее: http://books.google.com.ua/books?id=ReIvQpaqwPUC&pg=PA35&vq=Mon&cad=0#PPA35,M1
Записан
 
Страницы: [1]
Теги: