О методике досточтимого Вималарамси

[Ассаджи]

На сайте "Колесо Дхаммы" опубликована основная работа досточтимого У Вималарамси
http://dhamma.ru/lib/vimala.htm

О нем самом можно прочитать на странице

http://www.dhammasukha.org/about_teacher.htm

На том же сайте есть ссылки на конференцию и форум, где можно с ним пообщаться.

Я уже высказывался о его методике
http://buddhism.org.ru/board/showthread.php?s=&threadid=2100
http://buddhism.org.ru/board/showthread.php?s=&threadid=693

Однако хотелось бы обсудить её подробнее.

Итак, практикуя медитацию, человек отвлекается от внешних раздражителей. В повседневной жизни он является как бы клеткой социального организма, а в медитации он предоставлен сам себе. Что же при этом происходит? Поскольку внешние связи разомкнуты, то внимание обращается вовнутрь и усиливает внутренние контуры взаимообусловленного возникновения.

Одним из основных таких контуров является замкнутый цикл типа намерение-чувство-напряжение-внимание-намерение .
Например, неосновательное внимание к сильной боли вызывает её отторжение, отторжение вызывает маскировку боли напряжением, что вызывает физическое ощущение, ослабляющее боль, но вызывающее затем вторичную боль, снова привлекающую неосновательное внимание.

Если практикующий вовлекается в такой цикл, то болезненные ощущения могут все больше усиливаться, вызывая болезненные ощущения, вплоть до перехода через болевой порог, потери чувствительности, и транса бессознательности.

Досточтимый Вималарамси, по-видимому, хорошо знакомый с такими явлениями, предлагает разомкнуть этот порочный круг, снимая каждый раз напряжение.

Однако на мой взгляд, этот вопрос нужно решать более качественно, через основательное внимание. Нужно учиться направлять внимание таким образом, чтобы отторжение, а затем и напряжение, не возникали вообще. Умственные качества, в том числе отторжение-отвращение, подпитываются вниманием, и от практикующего зависит, подпитывать их или нет.

Таким образом практикующему нужно тренироваться в таком внимании, которое ослабляет неумелые и развивает умелые качества, то есть в основательном внимании.

Не зря первым в списке способов борьбы с отвлечениями является смена перцептивного образа (нимитты), на который направляется внимание: http://dhamma.ru/canon/mn20.htm

При этом внутренние контуры размыкаются, а лежащие в основе чувства всплывают, рассматриваются и проходят.

[Alert]

Не хотелось бы ничем обидеть досточтимого Вималарамси. Конечно его сочинение имеет определенные достоинства и принесет пользу в распостранении Дхаммы. Но вызывают сомнения многие его трактовки Анапанасати сутты. Автор несколько небрежно относится к цитированию, курсивом выделены как цитаты, так и последующие комментарии, хотя возможно это привнесено переводом. Можно заметить, что часто автор пишет о вещах, которые сам не переживал и не испытывал в собственном опыте. В таком случае комментарии и разъяснения теряют убедительность и ценность, приобретая более силу литературных или лингвистических комментариев.

Удивительно, что в тхераваде никогда не говорится об энергиях, в том смысле, в каком о них говорится в цигун или тибетском буддизме. Между тем, когда речь идет о дыхании, осознавании дыхания, радости, телесных ощущениях - говорится именно об энергиях.

[Ассаджи]

Но вызывают сомнения многие его трактовки Анапанасати сутты.

У меня не вызывает сомнений одна трактовка Анапанасати сутты - приведенная в Патисамбхидамагге. Тем не менее мало кого эта Патисамбхидамагга интересует.

Наконец-то вышло в свет серьезное исследование Сатипаттхана сутты, написанное Бхиккху Аналайо. Так что какие-то надежды на более глубокое понимание всё же есть.

В работе досточтимого Вималарамси мне интересны не столько его интерпретации сутт, сколько воплотившийся в методике многолетний опыт практики. Легко обсуждать высокие материи -- труднее делать конструктивные предложения по методологии.

Удивительно, что в тхераваде никогда не говорится об энергиях, в том смысле, в каком о них говорится в цигун или тибетском буддизме. Между тем, когда речь идет о дыхании, осознавании дыхания, радости, телесных ощущениях - говорится именно об энергиях.

В тхераваде описание дается в основном на информационном уровне, а не на "энергетическом". Речь идет прежде всего об умственных качествах, которые, конечно, сопровождаются определенными "энергиями". На мой взгляд, это более точный язык, хотя и требующий большего обучения.

Насколько я помню, в цигун тоже известно об определяющей роли внимания в движении "ци". В тхераваде идет работа прежде всего с вниманием, а не с "ци".

[Vitali]

Насколько я помню, в цигун тоже известно об определяющей роли внимания в движении "ци". В тхераваде идет работа прежде всего с вниманием, а не с "ци".

В цигун есть также разделение на психотренинг и энерготренинг, психотренинг предоставляет разные техники развития ума, похожие на тхеравадинские - подсчет дыханий, слежение за дыханием и т.п.

А умение управлять ци  - это уже достаточо высокий уровень.

[Ассаджи]

Я имел в виду один из основных принципов цигун "И ведет Ци".

Как понимать слово "цигун"? Исторически это калька (буквальный перевод) санскритского термина "пранаяма": первая часть термина означает некую  энергию тела, жизненную силу (прана, ци), вторая - работу с ней  (накапливание, перемещение и пр.). Так что цигун - это "работа с ци". Цели этой работы могут быть различными. Управляют ци с помощью мысли,  сосредоточения внимания, по принципу "мысль ведет ци, ци ведет кровь".

http://www.lib.kiev.ua/books/11/407n2.html

Мастера цигун говорят: "Используй И (ум), чтобы направлять ци". Обратите внимание на слово "направлять". Ци подобна воде - ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без застоев. Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Запомните: ци естественно следует за И. К примеру, когда вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, это намерение -- ваш И. И направит ци в руки для энергетизации мышц и предмет будет поднят. Говорят также: "И не должен быть сосредоточен на ци. Если И сосредоточен на ци, ци застаивается".

http://ju-jutsu.narod.ru/tsigun10.html

В цигун есть также разделение на психотренинг и энерготренинг, психотренинг предоставляет разные техники развития ума, похожие на тхеравадинские - подсчет дыханий, слежение за дыханием и т.п.

Я знаком с этими техниками, определенные параллели есть, но это поверхностное, внешнее сходство современных подходов. Будда не говорил ни о подсчете дыханий, ни о слежении за ним (в смысле отслеживания пути воздуха при вдохе и выдохе).

В современной культуре, ориентированной на внешний мир, даже не хватает слов, чтобы описать все многообразие способов работы с внутренним миром. Возможно, поэтому, практики с одинаковым положением тела и внешними действиями кажутся похожими.

[Alert]

У меня не вызывает сомнений одна трактовка Анапанасати сутты - приведенная в Патисамбхидамагге.

Что Вы имеете в виду?

В работе досточтимого Вималарамси мне интересны не столько его интерпретации сутт, сколько воплотившийся в методике многолетний опыт практики.

Расскажите кратко о его методике, как Вы ее увидели.

В тхераваде описание дается в основном на информационном уровне, а не на "энергетическом".

Возьмем, к примеру "радость":
 "Ум не поглощен или не зафиксирован на объекте медитации. Наоборот, он совершенно неподвижен, расслаблен, спокоен и неуклонно пребывает на дыхании. В это время возникает сильное чувство радости, а тело становится очень легким и появляется такое ощущение, как будто вы парите."

На "информационном уровне" эта "радость" описывается и так и эдак и за всем этим может потеряться главное, - то что это вовсе не та радость, которая обычно обозначается словом "радость". Это особое ощущение единства дыхания, тела и ума.

В тхераваде идет работа прежде всего с вниманием, а не с "ци".

Где-то я прочитал, что в тхераваде учитель очень осторожен с учеником и никогда не скажет ему прямо и явно о том, чего ученик сам не почувствовал в своем опыте.

[Ассаджи]

У меня не вызывает сомнений одна трактовка Анапанасати сутты - приведенная в Патисамбхидамагге.

Что Вы имеете в виду?

Патисамбхидаммагга - часть Кхуддака Никаи Палийского канона. В ней есть глава, посвященная анапанасати, с указаниями по практике и комментариями к Анапанасати сутте.

В работе досточтимого Вималарамси мне интересны не столько его интерпретации сутт, сколько воплотившийся в методике многолетний опыт практики.

Расскажите кратко о его методике, как Вы ее увидели.

В его недавней книге "A practical, Bare-Bones guide to Loving-Kindness Meditation", доступной на сайте, приводится суть методики:

Сидеть неподвижно, улыбаясь по отношению ко всему, на что направляется внимание.

Основной цикл:
- Направить внимание на опору сосредоточения (метта, анапанасати);
- Расслабить напряжение;
- Вернуться к опоре сосредоточения.

Вспомогательные циклы:

- В случае отвлечения (возникновения мыслей, ощущений):

--- Оставить отвлечение (мысль, ощущение);
--- Заметить напряжение;
--- Расслабить напряжение;
--- Сразу же вернуться к опоре сосредоточения.

- В случае вялости и сонливости:

--- Увеличить интерес и настойчивость.

[Сергей О.]

Удивительно, что в тхераваде никогда не говорится об энергиях, в том смысле, в каком о них говорится в цигун или тибетском буддизме. Между тем, когда речь идет о дыхании, осознавании дыхания, радости, телесных ощущениях - говорится именно об энергиях.

Вы сами ответили на свой вопрос. Понятие "энергии" - не вполне определенное, а вот слова усилие, стремление, гнев, радость и т.д. - вполне конкретные.
Есть ошибка считать, что "энергии" - это нечто отдельное и их можно гонять, как водопроводчики гоняют воду по трубам. Для меня поучительным был собственный опыт, когда я, занимаясь у-шу, выполнял "стояние столбом", так, по-моему, называется. При этом обычно говорится примерно, что грудь должна быть пустой, а вес - опуститься вниз. Так вот, скоро я обнаружил, что, если я раздражен, не "переварил" какие-то конфликты, то в груди вместо пустоты, если слегка преувеличить, бурление, препоны и т.п. Так вот оказалось, что вместо того, чтобы "двигать" энергии туда-сюда, полезнее научиться преодолевать свое раздражение и гнев. (Ци, вообще, как пишут - самодвижущаяся). То же - и с другими вещами. А в суттах как раз описаны способы, как:
 "...избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке,  вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли ... (правильные усилия)

Мне вообще кажется это увлечение "энергиями" схожим с современной тенденцией в науке сводить или объяснять явления психики био-электрохимией. Не один раз появляются сообщения типа того, что нашли вещество, выделяющееся при радости - и вывод, значит радость, действительно, есть. (Раньше они не были уверены, что она есть, теперь, исследовав содержимое пробирки, поверили.) Введем всем это вещество и будем счастливы. Так же и попытки механической работы с "энергиями".

В то же время в сутрах - множество описаний, сравнений, имеющих отношение к самым разным вещам. Например, из описания первой дхьяны:
"Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью.
Точно так же как мойщик или ученик мойщика бросает моющий порошок в медный таз и замешивает его, много раз сбрызгивая водой, так что этот шарик моющего порошка, -- пропитанный, насквозь насыщенный, наполненный влагой внутри и снаружи, -- все же не капает; так и монах пропитывает ... само это тело восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью."
Очень конкретно, образно.

[Сергей О.]

Мне было интересно, что почтенный Вималарамси написал в статье "What is Anatta" по поводу Сатипаттхана-сутры и осознанности дыхания или наблюдения за дыханием.
А именно, его замечания по поводу первых строк:
"Делая долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох'; или, делая долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох'. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох'; или, делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая все тело [дыхания]';
Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая все тело [дыхания]';"

Он пишет, что есть отличия между тем, что написано в сутре, и комментариями в Висуддхимагге. Также он указывает на то, что слова "[дыхания]" добавлены переводчиками.
Понятно, что методики могут быть разными, но "Я буду вдыхать, осознавая все тело" и сосредоточение на входящем/выходящем в районе ноздрей воздухе - это, согласитесь, не одно и то же.  Это отличие я тоже заметил какое-то время назад.

[Alert]

Патисамбхидаммагга - часть Кхуддака Никаи Палийского канона. В ней есть глава, посвященная анапанасати

Нет ли у Вас ссылок на эту часть?

По поводу методики не очень понятно. Чем это отличается от стандартных методик, описанных в сутрах и комментариях?

[Alert]

Понятие "энергии" - не вполне определенное, а вот слова усилие, стремление, гнев, радость и т.д. - вполне конкретные.

Действительно, "энергия" неопределима в словах, пока ее не испытаешь в собственном опыте. Тогда уже слова имеют другой, более конкретный смысл. По употреблению слов легко можно определить, какой смысл имеют слова, конкретный или чисто теоретически-информационный, литературно-лингвистический.

Есть ошибка считать, что "энергии" - это нечто отдельное и их можно гонять, как водопроводчики гоняют воду по трубам.

Я и не предлагаю этого. Единственное, что я предлагаю, - видеть за словами не только информационно-теоретическое наполнение, а и практически-конкретное.

Мне вообще кажется это увлечение "энергиями" схожим с современной тенденцией в науке сводить или объяснять явления психики био-электрохимией.

Я уже давно далек от таких механистических трактовок. Ныне я убежден, что "энергии" не имеют материальной основы, они имеют основу "до-психическую", т.е. это некие грубые, "низовые" психические силы, которые в обыденном состоянии не осознаются, но могут быть осознаны после тренировки. В частности, наблюдения за дыханием.

Очень конкретно, образно.

Так вот это и есть конкретное и точное описание возникающих "энергий". А в обсуждаемом сочинении описание блеклое и чисто информационное.

[Alert]

"Я буду вдыхать, осознавая все тело" и сосредоточение на входящем/выходящем в районе ноздрей воздухе - это, согласитесь, не одно и то же.

В том и дело, что если практиковать сосредоточение на воздухе в ноздрях, то это ведет к осознаванию всего тела. И именно как "тела дыхания". Поскольку эти ощущения тесно завязаны с ощущениями всего тела.

[Ассаджи]

Патисамбхидаммагга - часть Кхуддака Никаи Палийского канона. В ней есть глава, посвященная анапанасати

Нет ли у Вас ссылок на эту часть?

Есть пара статей:
http://my.tbaytel.net/arfh/dhamma/nimitta.html
http://www.i-breathe.com/thb11/onlyone.htm

По поводу методики не очень понятно. Чем это отличается от стандартных методик, описанных в сутрах и комментариях?

Дело в том, что в суттах изложены лишь принципы практики, без деталей методики. Многие детали сохранились в Патисамбхидамагге и Вимуттимагге - эти книги были написаны архатами. Заслуживает внимания и Висуддхимагга, как добросовестный труд широко образованного ученого.

Однако за пару тысяч лет тщательно сохранился внешний вид практики, а современные методики Гоенки, Махаси Саядо, фонда Дхаммакая, лесной традиции Ачаана Муна и Ачаана Чаа - это в большой степени реконструкции, выполненные на основе сутт.
Из-за некоторой двусмысленности Висуддхимаггу стали зачастую превратно толковать, непригодным для развития ума образом.
Получился эффект испорченного телефона.
Отсюда и неудовлетворенность Висуддхимаггой таких монахов, как Тханиссаро Бхиккху и Вималарамси Бхиккху, отсюда и стремление вернуться к суттам.

В методике досточтимого Вималарамси явно присутствует цикл медитации, есть несколько вложенных циклов и работа с факторами (сонливость, настойчивость, напряжение, расслабление, улыбка) - в этом смысле она гибче и действеннее простого удерживания внимания на опоре сосредоточения, с возвращением при отвлечениях. В методике развития дружелюбия Вималарамси даже не ждет отвлечения, он после каждого пожелания добра снимает напряжение.

[Ассаджи]

Он пишет, что есть отличия между тем, что написано в сутре, и комментариями в Висуддхимагге.

Досточтимый Буддхагхоса был очень умным человеком, и формального противоречия с суттой в комментарии нет. Он основывался на Вимуттимагге, где говорится нечто похожее.

Однако с Патисамбхидамаггой есть явное противоречие, в ней "тело" определяется как два тела - умственное тело (кхандхи из "нама") и материальное тело (четыре стихии, производная от четырех стихий материя, вдох, выдох и нимитта):

170. Katha.m “sabbakaayapa.tisa.mvedii; assasissaamii”ti sikkhati, “sabbakaayapa.tisa.mvedii passasissaamii”ti sikkhati?
Kaayoti dve kaayaa – naamakaayo ca ruupakaayo ca.
Katamo naamakaayo? Vedanaa, sa~n~naa, cetanaa, phasso, manasikaaro, naama~nca naamakaayo ca, ye ca vuccanti cittasa"nkhaaraa – aya.m naamakaayo.
Katamo ruupakaayo? Cattaaro ca mahaabhuutaa, catunna~nca mahaabhuutaana.m upaadaayaruupa.m, assaaso ca passaaso ca, nimitta~nca upanibandhanaa, ye ca vuccanti kaayasa"nkhaaraa – aya.m ruupakaayo.

Также он указывает на то, что слова "[дыхания]" добавлены переводчиками.

Автор Вимуттимагги, основываясь на Патисамбхидаммагге, сделал акцент на вдохе и выдохе как части "тела". А Буддхагхоса преувеличил этот акцент.

Понятно, что методики могут быть разными, но "Я буду вдыхать, осознавая все тело" и сосредоточение на входящем/выходящем в районе ноздрей воздухе - это, согласитесь, не одно и то же.  Это отличие я тоже заметил какое-то время назад.

Здесь нет противоречия. Район ноздрей - это место контакта с воздухом, где в данном случае улавливается нимитта (перцептивный образ) этого вида сосредоточения, то есть тонкий элемент воздуха. Самадхи не означает сужения внимания, это наоборот, его расширение и на всё тело, и на все больший объем окружающего пространства. В данном случае настройка на тонкий элемент воздуха распространяется на межбровье, лоб, всю голову и всё тело. К счастью, эти детали практики описаны в Вимуттимагге.

[Alert]

Есть пара статей:

Первая ссылка у меня не работает. Вторая работает, спасибо, почитаем.