Как действует рефлексия

Автор Garmi, 10:20 18 декабря 2003

« назад - далее »

Garmi

ЦитироватьПоэтому, Рахула, ты должен тренироваться: "Я буду очищать свои действия тела с помощью частой рефлексии. Я буду очищать свои действия речи с помощью частой рефлексии. Я буду очищать свои действия ума с помощью частой рефлексии". Так ты должен тренироваться.

http://dhamma.ru/canon/mn61.htm

Уважаемый Ассаджи, переведите, пожалуйста, этот фрагмент с пали. Если можно, без интерполяций. Спасибо.

Ассаджи

#1
Tasmaatiha raahula,
paccavekkhitvaa paccavekkhitvaa kaayakamma.m parisodhessaama paccavekkhitvaa paccavekkhitvaa vaciikamma.m parisodhessaama paccavekkhitvaa paccavekkhitvaa manokamma.m parisodhessaamaati
eva.m hi vo raahula sikkhitabbannati.

Поэтому, Рахула, ты должен тренироваться так:
"Снова и снова рефлексируя, я очищу действия тела,
снова и снова рефлексируя, я очищу действия речи,
снова и снова рефлексируя, я очищу действия интеллекта (мано)".

Я подправил весь текст. Могу еще что-нибудь уточнить.

Мадджхима Никая 61
Амбалаттхикарахуловада сутта
Советы Рахуле в Амбалаттхике
Только для бесплатного распространения

(Перевод с английского и пали Д.А. Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)


--------------------------------------------------------------------------------

Я слышал, что однажды Благословенный жил в Раджагахе, в Бамбуковой роще, Беличьем заповеднике.

В то время досточтимый Рахула [1] жил в Амбалаттхике (Манговой Косточке). Тогда Благословенный, выйдя из послеполуденного уединения, пошел в то место, где досточтимый Рахула жил в Амбалаттхике. Почтенный Рахула издали увидел его приближение, и увидев его, подготовил сидение и воду для обмывания ног. Благословенный сел на подготовленное сидение, и сев, омыл свои ноги. Почтенный Рахула, поклонившись Благословенному, сел рядом.

Тогда Благословенный, у которого в ковшике осталось немного воды, сказал досточтимому Рахуле:

– Рахула, ты видишь этот небольшой остаток воды в ковшике?

– Да, господин.

– Вот так мало от аскета (самана) остается в том, кто без стыда говорит умышленную ложь.

Вылив небольшой остаток воды, Благословенный сказал досточтимому Рахуле:

– Рахула, ты видишь, как вылился этот небольшой остаток воды?

– Да, господин.

– Все, что осталось от аскета в том, кто без стыда говорит умышленную ложь, выливается точно так же.

Перевернув ковшик вверх дном, Благословенный сказал досточтимому Рахуле:

– Рахула, ты видишь, как этот ковшик для воды перевернулся вверх дном?

– Да, господин.

– Все, что остается от аскета в том, кто без стыда говорит умышленную ложь, переворачивается точно так же.

Перевернув ковшик для воды вверх дном, Благословенный сказал досточтимому Рахуле:

– Рахула, ты видишь, насколько пуст и опорожнен этот ковшик для воды?

– Да, господин.

– Все, что остается от аскета в том, кто без стыда говорит умышленную ложь, настолько же пусто и опорожнено.

Рахула, это похоже на царского слона: огромный, породистый, привыкший к битвам, с бивнями, как дышла колесницы. Войдя в битву, он использует свои передние ноги и задние ноги, свой перед и зад, свою голову, уши, бивни и хвост, но просто отводит свой хобот. Дрессировщик слонов замечает это и думает: "Этот царский слон не посвятил свою жизнь царю". Но когда царский слон ... войдя в битву, использует свои передние ноги и задние ноги, свой перед и зад, свою голову, уши, бивни, хвост и хобот, дрессировщик замечает это и думает: "Этот царский слон посвятил свою жизнь царю. Нет ничего, чего бы он бы не сделал".

То же относится к тому, кто без стыда говорит умышленную ложь: нет ничего плохого, я говорю тебе, чего он не сделает. Поэтому, Рахула, ты должен тренировать себя: "Я не скажу умышленной лжи даже в шутку".

– Как ты думаешь, Рахула, для чего нужно зеркало?

– Для смотрения на себя (рефлексии), господин.

– Аналогично, Рахула, действия тела, действия речи, и действия рассудка (мано) нужно выполнять, снова и снова рефлексируя.

Когда ты хочешь выполнить телесное действие, тебе нужно рефлексировать: "Это телесное действие, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое телесное действие совершенно не подобает тебе. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... что это было бы умелое телесное действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое телесное действие подобает тебе.

Когда ты выполняешь телесное действие, тебе нужно рефлексировать: "Это телесное действие, которое я выполняю, – причиняет ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причиняет вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; ... то тебе нужно отказаться от него. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причиняет вреда ... то ты можешь продолжать его.

Когда ты выполнил телесное действие, тебе нужно рефлексировать: ... Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было неумелое телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то тебе нужно признаться в нем, рассказать о нем, открыть его учителю или знающему товарищу по праведной жизни. Признавшись в нем ... ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинило вреда ... что это было умелое телесное действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то ты должен оставаться умственно свежим и радостным, день и ночь тренируя умелые качества.

Когда ты хочешь выполнить речевое действие, тебе нужно рефлексировать: "Это речевое действие, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое речевое действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое речевое действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое речевое действие совершенно не подобает тебе. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... что это было бы умелое речевое действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое речевое действие подобает тебе.

Когда ты выполняешь речевое действие, тебе нужно рефлексировать: "Это речевое действие, которое я выполняю, – причиняет ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое речевое действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причиняет вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; ... то тебе нужно отказаться от него. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причиняет вреда ... то ты можешь продолжать его.

Когда ты выполнил речевое действие, тебе нужно рефлексировать: ... Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было неумелое речевое действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то тебе нужно признаться в нем, рассказать о нем, открыть его учителю или знающему товарищу по праведной жизни. Признавшись в нем ... ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинило вреда ... что это было умелое речевое действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то ты должен оставаться умственно свежим и радостным, день и ночь тренируя умелые качества.

Когда ты хочешь выполнить действие рассудка, тебе нужно рефлексировать: "Это действие рассудка, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое действие рассудка, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое действие рассудка с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое действие рассудка совершенно не подобает тебе. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... это было бы умелое действие рассудка со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое действие интеллекта подобает тебе.

Когда ты выполняешь действие рассудка, тебе нужно рефлексировать: "Это действие рассудка, которое я выполняю, – причиняет ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое действие рассудка, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причиняет вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; ... то тебе нужно отказаться от него. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причиняет вреда ... то ты можешь продолжать его.

Когда ты выполнил действие рассудка, тебе нужно рефлексировать: ... Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было неумелое действие рассудка с болезненными последствиями, болезненными результатами, то тебе нужно испытывать огорчение, стыд и недовольство в связи с этим. Чувствуя огорчение ... ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинило вреда ... что это было умелое действие рассудка со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то ты должен оставаться умственно свежим и радостным, день и ночь тренируя умелые качества.

Рахула, все те брахманы и аскеты (самана) в прошлом, которые очистили свои действия тела, действия речи, и действия интеллекта, сделали это с помощью именно такой многократной рефлексии по своим действиям тела, действиям речи, и действиям рассудка.

Все те брахманы и аскеты в будущем, которые будут очищать свои действия тела, действия речи, и действия рассудка, будут делать это с помощью именно такой многократной рефлексии по своим действиям тела, действиям речи, и действиям рассудка.

Все те брахманы и аскеты настоящего, которые очищают свои действия тела, действия речи, и действия рассудка, делают это с помощью именно такой многократной рефлексии по своим действиям тела, действиям речи, и действиям рассудка.

Поэтому, Рахула, ты должен тренироваться так: "Снова и снова рефлексируя, я очищу действия тела, снова и снова рефлексируя, я очищу действия речи, снова и снова рефлексируя, я очищу действия рассудка (мано)".

Вот что сказал Благословенный. Радостный, досточтимый Рахула восхитился его словам.


--------------------------------------------------------------------------------

Примечания

1. Рахула: сын Будды, которому в соответствии с Комментарием было семь лет, когда эта сутта была ему сказана. [Обратно]

Вот оригинал:

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/061-ambalatthika-rahulovada-p.html

Ассаджи

#2
Ритуалы исповеди детально разработаны во многих религиях, и особенно тщательно в джайнизме, где истому верующему следует два раза в день рефлексировать свои проступки и каяться,
http://www.fas.harvard.edu/~pluralsm/affiliates/jainism/ritual/aloyana.htm
http://www.fas.harvard.edu/~pluralsm/affiliates/jainism/ritual/pratikraman.htm
что может занимать около шести часов.

Аналогичные подходы применяются в когнитивно-бихевиоральной психотерапии под названием "функциональный анализ" для лечения наркоманов,

http://www.nida.nih.gov/TXManuals/CBT/CBT1.html

Наркоман записывает на специальном бланке случаи возникновения жажды наркотиков, их "триггеры", анализирует свои мысли и чувства в эти моменты, а также последствия, к которым привели его действия.
Раз в неделю он обсуждает происшедшее с терапевтом.
В результате он обучается управлять своим поведением.

На мой взгляд, такая рефлексия незаслуженно мало используется в наше время -- это мощный инструмент совершенствования поведения.

Иногда говорится о пользе "вечернего обзора", ведения дневника, и т.п., но редко разъясняется, что именно следует рефлексировать и зачем.

Должна быть четко поставлена цель такой рефлексии, из которой вытекают те грани опыта, на которые должно обращаться внимание.
Время от времени цель может меняться, а вместе с ней и отслеживаемые особенности.

Что касается механизма действия такого типа рефлексии и исповеди, то он хорошо описан как цикл обучения Кольба (David Kolb, Learning loop), где рефлексия служит ключевой составляющей обучения.
http://www2.glos.ac.uk/gdn/gibbs/ch2.htm
http://www2.glos.ac.uk/gdn/gibbs/ch4.htm
http://www2.glos.ac.uk/gdn/gibbs/ch4_3.htm

Рефлексия самой парадигмы обучения выступает в роли "второго цикла обучения".
http://www.thorsten.org/wiki/index.php?title=Triple_Loop_Learning

В джайнском и других духовных путях рефлексия и покаяние служат основой, благодаря которой возможно устойчивое продвижение в более тонкой работе с умом.

Чой

Роберто Ассаджиоли в книге "Психосинтез. Принципы и техники"  первыми рассматривает техники катарсиса и критического анализа (последний схож с "функциональным анализом"). С другой стороны, разновидностью катарсической техники может быть эмоциональное покаяние.

По-моему, неплохо выделить два типа покаяния/рефлексии

1. Характерными чертами первого являются
- ориентированность на катарсис, "избавление", облегчение;
- яркая эмоциональность - развитие чувства сожаления и последующее катарсическое чувство;
- ориентация скорее на прошлое, чем на будущее;
- развитие практики ориентированно на постепенное "снятие груза" и накопление ярких положительных переживаний.

К такому типу относятся христианское раскаяние, практика Ваджрасаттвы в тибетском буддизме.

2.Второй характеризуется
- ориентированностью на обучение, изменение привычек;
- относится скорее к сфере разума, чем эмоций, - исследуются следствия и причины разных типов поведения;
- ориентация скорее на будущее, чем на прошлое;
- развитие практики ориентированно на постепенное "переучивание", избавление от качеств одного типа, и развитие качеств другого.

Это функциональный анализ, и, скорее, к этому типу можно отнести рефлексию в духе тхеравады.

Чой

Некоторым промежуточным типом могут быть названы практики вроде исповеди в христианстве или "выписывания овертов" в саентологии. Они вызывают не столь бурные эмоции, но и не ориентированы на переучивание. Их следствие - "снятие заряженности", эмоциональное облегчение в той области, к которой относится исповедь и, соответственно, возможность (но не всегда - умение) действовать в этой области более эффективно.

Ассаджи

ЦитироватьПо-моему, неплохо выделить два типа покаяния/рефлексии

Я бы назвал это двумя аспектами. Неибежно при покаянии происходит некоторое обучение, и в той или иной степени высвобождаются эмоции.

При грамотно поставленной практике происходит и то, и другое.

В том же функциональном анализе, который выглядит так логично, пересмотр поступков с сопереживающим терапевтом происходит далеко не без эмоций, иногда бурных.

Для высвобождения эмоций желательно присутствие сопереживающего человека, а для когнитивного обучения - анализ различных сторон ситуации.

Чой

Да, без сомнения.

Разделение на типы объясняется тем, ЧЕРЕЗ какой аспект проводится в основном работа.

В первом типе - нагнетание эмоций сожаления, и последующее высвобождение;
в промежуточном - повествование и облегчение;
во втором - рефлексия, анализ и переучивание.

Чой

Кстати...

ЦитироватьДля высвобождения эмоций желательно присутствие сопереживающего человека

Либо, как вариант, представление о том, что каешься перед кем-то (Богом, Буддами и т.п.)

Ассаджи

Цитата: ЧойЛибо, как вариант, представление о том, что каешься перед кем-то (Богом, Буддами и т.п.)

По-моему, это скорее добавляет важность, не всегда желательную, и кроме того, избавление от ответственности выслушивания самого себя.
А рост важности приводит к некоторому усилению эмоций.

Лучше, если нет сопереживающего слушателя, самого себя поддерживать дружелюбием и состраданием. Это можно назвать "эмоциональным обучением".

Чой

Тут есть и позитивная сторона: перед таким сверхестественным слушателем может быть легче раскрыться. Ведь раскрытие своих проступков не может повлиять на его отношение :)

Цитироватьизбавление от ответственности выслушивания самого себя.

Что ты здесь имеешь в виду? Чем это плохо?

Кстати, ценю твои практические выводы :)

Ассаджи

Цитата: ЧойТут есть и позитивная сторона: перед таким сверхестественным слушателем может быть легче раскрыться. Ведь раскрытие своих проступков не может повлиять на его отношение :)

Можно еще нарисовать на стенке рожицу и с ней общаться. Что интересно, со временем рожица "оживет" и будет казаться, что у нее меняется отношение.

Цитировать
Цитироватьизбавление от ответственности выслушивания самого себя.

Что ты здесь имеешь в виду? Чем это плохо?

Здесь проявляются общие недостатки воображаемого общения при работе с сущностями: по сути выделяются некие субличности, которые считаются кеми-то другими. Например, часть "мама" и часть "папа". Затем проводится общение между ними или с ними.

В такой работе заложена иллюзия разделенности, поэтому она применима лишь изредка, и в специальной обстановке, желательно при содействии другого человека.

Буддийская практика в этом смысле более тонкая - вместо метафоры общения между "субличностями" применяется непосредственное отслеживание происходящих процессов. Здесь нет необходимости вводить воображаемых персонажей.

ЦитироватьКстати, ценю твои практические выводы :)

Давайте на этом форуме будем общаться на "Вы".

Чой


Ассаджи

#12
Я заинтересовался суттами о рефлексии и нашел следующее:

ЦитироватьПиндапата-парисуддхи сутта МН 151

Sariputta, a bhikkhu who desires to abide in voidance most of the time should reflect. When going for alms along a certain path, or in a certain region, or returning along a certain path, does interest, or greed, or anger, or delusion, or aversion, arise in my mind on account of forms cognizable by eye consciousness?

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima3/151-pindapataparisuddhi-e.html

ЦитироватьСачитта сутта АН 10.51

"And how is a monk skilled in reading his own mind? Imagine a young woman -- or man -- fond of adornment, examining the image of her own face in a bright, clean mirror or bowl of clear water: If she saw any dirt or blemish there, she would try to remove it. If she saw no dirt or blemish there, she would be pleased, her resolves fulfilled: 'How fortunate I am! How clean I am!' In the same way, a monk's self-examination is very productive in terms of skillful qualities [if he conducts it in this way]: 'Do I usually remain covetous or not? With thoughts of ill will or not? Overcome by sloth & drowsiness or not? Restless or not? Uncertain or gone beyond uncertainty? Angry or not? With soiled thoughts or unsoiled thoughts? With my body aroused or unaroused? Lazy or with persistence aroused? Unconcentrated or concentrated?'

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.051.than.html

ЦитироватьАдхикарана вагга

Bhikkhus, a certain one considers bodily misconduct has evil results here and now and here after, verbal misconduct has evil results here and now and here after and mental misconduct has evil results here and now and here after. Considering thus he abstains from bodily misconduct and develops bodily good conduct. Abstains from verbal misconduct and develops verbal good conduct and abstains from mental misconduct and develops mental good conduct. Bhikkhus, to this is called the power of considering.

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara1/2-dukanipata/002-Adhikaranavaggo-e.html

ЦитироватьДевадатта-випатти сутта

Bhikkhus, it is suitable that the bhikkhu from time to time reflect his own failures, from time to time reflect others failures, Bhikkhus, it is suitable that the bhikkhu from time to time reflect his own success, from time to time reflect others success.

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara5/8-atthakanipata/001-mettavaggo-e.html

Константин С.

Здравствуйте, Ассаджи!

Не подскажете, а как тема покаяния отражена в Палийском каноне и в работах тхеравадинских авторов?

Говорил ли Будда о том, что некоторым практикующим (условно говоря, много «нагрешившим»), в начале обучения рекомендуется интенсивно провести практику раскаяния?

Например, в тибетском буддизме покаянию придается очень большое значение. Практика раскаяния считается мощным средством очищения накопленной за долгое время негативной кармы. А как насчет Тхеравады?

С уважением, Константин.

Ассаджи

#14
Здравствуйте, Константин!

Цитата: Константин С. от 13:25 18 января 2007
Говорил ли Будда о том, что некоторым практикующим (условно говоря, много «нагрешившим»), в начале обучения рекомендуется интенсивно провести практику раскаяния?

Нет. Хотя я не вполне понимаю, что Вы имеете в виду под "практикой раскаяния".

В рефлексии можно выделить такие этапы: вспоминание совершенных поступков, памятование о совершаемых поступках и их последствиях - различение умелых и неумелых поступков, и их предпосылок - выработка решимости, приложение "четырех усилий" по уменьшению и предотвращению неумелых поступков, зарождению и развитию умелых.

Для полноценной рефлексии нужно время, тщательная работа над поступками. Не думаю, что такую работу можно качественно провести "интенсивно", это долгий процесс развития нравственности.

ЦитироватьПрактика раскаяния считается мощным средством очищения накопленной за долгое время негативной кармы. А как насчет Тхеравады?

Понятия "накопленной кармы" в Тхераваде нет. "Камма" - это сознательные поступки.
Очищаются поступки с помощью рефлексии, как описано, например, в Амбалаттхика-Рахуловада сутте.
http://dhamma.ru/canon/mn61.htm

При этом результаты прошлых поступков продолжают сказываться на судьбе. Например, Ангулимала продолжал испытывать плоды своих прошлых поступков и после Пробуждения.

Важно не столько то, какими были поступки в прошлом, столько то, какие поступки сейчас, и какими они будут.

Постоянно сожалеть о том, что было в прошлом, бессмысленно.

Цитировать(11) Kukkucca

    Kukkucca has the characteristic of grieving over evil that is done and the good that is not done.

    As it is useless to cry over spilt milk, it is of no use to repent or feel sorry about wrong doings.

http://www.triplegem.plus.com/mtmon.htm

Имеет смысл исправлять образ действий на будущее.

"A disciple has faith in that teacher and reflects: 'The Blessed One in a variety of ways criticizes & censures the taking of life, and says, "Abstain from taking life." There are living beings that I have killed, to a greater or lesser extent. That was not right. That was not good. But if I become remorseful for that reason, that evil deed of mine will not be undone.' So, reflecting thus, he abandons right then the taking of life, and in the future refrains from taking life. This is how there comes to be the abandoning of that evil deed. This is how there comes to be the transcending of that evil deed.

"[He reflects:] 'The Blessed One in a variety of ways criticizes & censures stealing... indulging in illicit sex... the telling of lies, and says, "Abstain from the telling of lies." There are lies that I have told, to a greater or lesser extent. That was not right. That was not good. But if I become remorseful for that reason, that evil deed of mine will not be undone.' So, reflecting thus, he abandons right then the telling of lies, and in the future refrains from telling lies. This is how there comes to be the abandoning of that evil deed. This is how there comes to be the transcending of that evil deed.

Частично последствия поступков можно облегчить с помощью развития "брахма вихар"

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn42/sn42.008.than.html

ЦитироватьНе подскажете, а как тема покаяния отражена в Палийском каноне и в работах тхеравадинских авторов?

99. Когда так было сказано, царь Магадхи Аджатасатту Ведехипутта сказал Блаженному: "Превосходно, господин! Превосходно, господин! Подобно тому, господин, как поднимают упавшее, или раскрывают сокрытое, или указывают дорогу заблудшему, или ставят в темноте масляный светильник, чтобы наделенные зрением различали образы, так же точно Блаженный с помощью многих наставлений преподал истину. И вот, господин, я иду как к прибежищу, к Блаженному, и к дхарме, и к сангхе монахов. Пусть же Блаженный примет меня как преданного мирянина, отныне и на всю жизнь нашедшего здесь прибежище. Мной совершено преступление, господин, – из-за глупости, из-за ослепления, из-за нечестия я ради владычества лишил жизни отца, добродетельного царя добродетели. Пусть же господин Блаженный примет меня, признавшегося в совершенном преступлении, чтобы в будущем я обуздал себя".

100. "Действительно, великий царь, ты совершил преступление – из-за глупости, из-за ослепления, из-за нечестия ты лишил жизни отца, добродетельного царя добродетели. И поскольку ты, великий царь, указав на совершенное преступление, добродетельно искупаешь его, мы принимаем тебя. Ибо такова, великий царь, поступь должного поведения праведника – что указавший на совершенное преступление и добродетельно искупающий его, достигает в будущем самообуздания.

http://dhamma.ru/canon/dn02.htm
и аналогичные признания:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.159.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.070.than.html
http://www.buddhistinformation.com/udumbarika_sihanada_sutta.htm

The Arabhati Sutta of the Tikandaki Vagga of the Pancamaka Nipata of the Anguttara Nikaya (III, 165-7) mentions five kinds of people :

(1)those who commit a fault and repent of the fact but do nothing good, and do not know the emancipation through wisdom by which all inflows (asava) are destroyed without a remainder ;
(2)those who commit a fault but do not repent of what they have done or not done, and who do not know emancipation ;
(3)those who do not commit a fault, but repent of what they have not done, and who do not know emancipation ;
(4)those who do not commit a fault nor repent of what they have not done, and do not know emancipation ; and
(5)those who do not commit a fault nor repent of what they have not done, and know emancipation.

A true follower of the Buddha should try to be like people of the fifth group.

http://www.bddronline.net.au/bddr12no5/editorial.html
http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara3/5-pancakanipata/015-tikandakivaggo-e.html

С уважением, Ассаджи

Ассаджи

#15
The Buddha highly praised the use of confession, and in a poetic simile warns us against concealing of offences:

    Channam ativassati
    Vivitam nativassati
    Tasma channam vivaretna
    Evan tam nativassatiti

    Rain soaks what is contained
    It doesn't soak what is open
    Therefore open up what is contained
    So rain won't soak it.
    (Vin. II 240)

http://www.fsnewsletter.net/32/vara.htm

"And what is the bliss of blamelessness? There is the case where a disciple of the noble ones is endowed with blameless bodily kamma, blameless verbal kamma, blameless mental kamma. When he thinks, 'I am endowed with blameless bodily kamma, blameless verbal kamma, blameless mental kamma,' he experiences bliss, he experiences joy. This is called the bliss of blamelessness.

"These are the four kinds of bliss that can be attained in the proper season, on the proper occasions, by a householder partaking of sensuality."

Knowing the bliss of debtlessness,
& recollecting the bliss of having,
enjoying the bliss of wealth, the mortal
then sees clearly with discernment.
Seeing clearly — the wise one —
      he knows both sides:
that these are not worth one sixteenth-sixteenth
   of the bliss of blamelessness.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.062.than.html

Ассаджи

When the Blessed One heard of it, he ordered the bhikkhus to recite the Patimokkha, which is a ceremony of disburdening the conscience; and he commanded them to make confession of their trespasses so as to receive the absolution of the order. A fault, if there be one, should be confessed by the bhikkhu who remembers it and desires to be cleansed, for a fault, when confessed, shall be light on him.

And the Blessed One said: "The Patimokkha must be recited in this way: Let a competent and venerable bhikkhu make the following proclamation to the Sangha: "May the Sangha hear me Today is Uposatha, the eighth, or the fourteenth or fifteenth day of the half-month. If the Sangha is ready, let the Sangha hold the Uposatha service and recite the Patimokkha. I will recite the Patimokkha.' And the bhikkhus shall reply: 'We hear it well and we concentrate well our minds on it, all of us.' Then the officiating bhikkhu shall continue: 'Let him who has committed an offense confess it; if there be no offense, let all remain silent; from your being silent I shall understand that the reverend brethren are free from offenses. As a single person who has been asked a question answers it, so also, if before an assembly like this a question is solemnly proclaimed three times, an answer is expected: if a bhikkhu, after a threefold proclamation, does not confess an existing offense which he remembers, he commits an intentional falsehood. Now, reverend brethren, an intentional falsehood has been declared an impediment by the Blessed One. Therefore, if an offense has been committed by a bhikkhu who remembers it and desires to become pure, the offense should be confessed by the bhikkhu; and when it has been confessed, it is treated duly.'"

http://www.sacred-texts.com/bud/btg/btg36.htm

Pavel

Добавлю, что во время вечерних декламаций (по крайней мере, в монастырях западной Лесной Традиции) все участники произносят следующие слова:

ЦитироватьBy body, speech, or mind,
For whatever wrong action I have committed towards the Buddha,
May my acknowledgement of fault be accepted,
That in the future there may be restraint regarding the Buddha.

для палиглотов:
Kayena vacaya va cetasa va
Buddhe kukammam pakataμ maya yam
Buddho paiggahatu accayantam
Kalantare samvaritum va buddhe


By body, speech, or mind,
For whatever wrong action I have committed towards the Dhamma,
May my acknowledgement of fault be accepted,
That in the future there may be restraint regarding the Dhamma.

By body, speech, or mind,
For whatever wrong action I have committed towards the Sangha,
May my acknowledgement of fault be accepted,
That in the future there may be restraint regarding the Sangha.

То есть, рефлексия является частью ежедневной практики, хотя бы в такой короткой и ритуализированной форме.



Ассаджи

Склонность к наркомании и азартным играм связана с неспособностью учиться на своих ошибках:

http://elementy.ru/news/430643

Ассаджи

#19
В цикле обучения выделяются пять способностей:

- обращение внимания;
- вхождение в состояние;
- решимость поддержания состояния;
- выход из состояния;
- рефлексия происшедшего.

vasī 'mastery'. Vis.M. IV speaks of 5 kinds of m., which anyone who wishes to develop the absorptions (jhāna, q.v.) should acquire first of all, with regard to the 1st absorption, namely:

    *      mastery in adverting to it (āvajjana-vasī),
    *      in entering it (samāpajjana-vasī),
    *      in determining it (adhitthāna-vasī),
    *      in rising therefrom (vutthāna-vasī),
    *      in retrospection (paccavekkhana-vasī). - (App.).

"If wherever, whenever, and for whatever duration desired, one enters the 1st absorption, and at one's entering it, no slowness is experienced, this is called mastery in entering the absorption, etc. In an analogous way, the 4 remaining kinds are to be explained" (Vis.M. IV, 131f; XXIII, 27ff.).

http://www.palikanon.com/english/wtb/u_v/vasii.htm
http://www.buddhanet.net/mettaf3.htm

In the Suttanta Piṭaka the five masteries (pañca vasiyo) are found in the Ñāṇakathā of the Paṭisambhidāmagga (Paṭi. i.99-100. English translation: Path of Discrimination 97-8).



So the avajjana–vasi is the first important skill in Buddhist meditation. It means to be clear about the decision what meditation you are going to do, for how long are you going to do it, where are you going to do it, in what body posture. You have to advert your mind to all this. And whatever you decide for, you then stick to it! According to this decision you enter into the meditation! This is the mastery in adverting,  avajjana–vasi , whereas the second is the mastery in attaining,  samapajjana–vasi .

Samapajjana–vasi is the skill to enter the meditation, to enter the meditation. It is the second skill in which we realize that what we adverted the mind to. So the avajjana–vasi is making clear mind of what we are going to do, how to do, how long and so on. Samapajjana–vasi is to start doing it, just to start. When we are about to start meditation, we sit down into the proper posture. We start being aware of touching the ground, touch between the hands, and then we direct the attention to the meditation object proper, we bring the mind to the place where we watch the breathing in and out, for example. This samapajjana–vasi is an active movement of mind, in Pali called manasi–kara, literally mind–making. The word manasikara is correctly translated as attention. According to the Abhidhamma, the attention is an active movement of mind, just opposite to the passively receptive mindfulness that is called sati.

When we have already started the meditation, then we use the mastery of abiding in it, the adhiţţhana–vasi . Ţhana is the place, adhi– means to be on it, to stay on the place for that half an hour you have decided for. To keep up the decision, to fulfill it, to bring up the endurance, holding time, stamina, persistence — this is the mastery in abidance, adhiţţhana–vasi. This mastery includes the skills how to treat the distractions, how to make out of them the stepping stones for re–entering the jhana and so on. All these skills are in detail explained in the chapter Strategies of Ecstasy in my book The Art of Happiness – Teachings of Buddhist Psychology (Shambhala Publications, Boston and London 1989). We have been talking about it the other day and you got the photocopies of the relevant chapter section. The mindfulness sati, which coordinates all the other mental faculties, and especially balances the faculties of concentration samadhi and the faculty of effort viriya, is the most important power of the mastery in abidance, adhiţţhana–vasi.

Fourth comes the vuţţhana–vasi, the mastery how to stop the meditation. When I give the sound signal that the time of sitting is over, you are ready to use this mastery. Eh? You have won the time. In meditation the time goes back, you are becoming younger. So, when the time of bhavana is over, either your inner clock or the leader of the meditation group gives you the time signal. Now when you hear the signal, you do not just get up. This would not be a skillful exiting. Vuţţhana–vasi is a skillful exit. Do you finish your meditation like this? ...standing up abruptly and starting to move around hastily?

Try it now! Notice how do you feel doing that! Do any results of your meditation stay?

No! You have to know clearly from what gocara to what gocara you are going. You must mindfully notice in what realm of experience situated, you must know what is your gocara, your experiential field or, literally the pasture of your mind. We have to train mindfully clear knowledge of realm, the gocara–sati–sampajanna. We have to mindfully know the transition from the meditation realm to the realm of everyday experiencing in the world of five snses. Give a thought to this example: When you are driving a car you should not watch your breathing in and out. You should watch what is on the road, unless you want to make an accident. Vuţţhana–vasi is mastery based on the techniques how to stop meditating. Not just to interrupt meditation, but to stop meditating in such way that you don't spoil the results of the meditation! Eh? If you stop abruptly, you may get upsetminded. There are sadly also such meditation sportsmen who don't stop at all... Not that they would continue being mindful, they go on trying to give an impression that they are very meditative and continue staying in some state of drowsiness, which they sell for meditation.

So, when there is that sign that meditation is over, you should do a technique of ending the meditation. One of the techniques we taught you, which you know come–to–the–senses or count–down. Buddha was teaching several of them. Our technique come–to–the–senses was taught by him as the salayatana–dhamma–anupassana. Anupassana is the process watching, dhamma are the realities of the six senses salayatana. When you hear the signal you become aware of the first sense base, the body sense kaya–ayatana, of the touch phoţţhabba. You can help it by pressing together you thumbs. Eh? Then become aware of whatever other tactile impression or some movement of body. Is good to start the transition with directing the mind to the body. Then direct your attention to looking, opening your eyes, looking, and then closing again. Then you direct attention manasi–kara to the, tasting, smelling, and hearing. These are five, and the sixth is the mind. You say to yourself: "How is my mind now?" and "What I want to do?" So notice what state is your mind and you want to do. Eh? This is the sixth sense. This come–to–the–senses is one good technique, but it has to be trained first.

Today you have been instructed the technique of count–down. So what you did first when you heard the signal? You made the decision to stop meditation methodically and then you did the counting ganana. That is you counted ten breathes. You noticed hearing the sound, you named it as such, you knew that your meditation will be over after ten more breaths, and you did carry on noticing and naming "in, in, in – ten; out, out, out – nine; in, in, in – eight" and so on... till "in, in, in – two; out, out, out – one. Finished. Good bye! Ana–apana, my dearest thing I have, I part with you now!" Thus you mindfully and clearly know that you part with your bhavana–arammana, the meditation object. You disposed it off. But I dispose it off like something dear, a jewel, some very precious thing, so that you can find it again with no difficulty. Disposing off is just saying good bye and knowing how to meet again. Like that you do finish your business in the realm of meditation and then do the transition and become aware of touch in the realm of the sensual world kama–loka.

This is very important, the mastery in ending vuţţhana–vasi. After you hear the signal or after your mind tells you "Now it is over", you say "Now I decide to finish." And then count ten breaths. So this is vuţţhana–vasi. And after you have done that, you are here in this world, you can move your body, you can exercise your limbs, or do whatever you wish. But then again you should return to your meditation and re–member all the members of that experience. Eh? Remember how was the beginning, the middle, the end, how did you cope with distractions, and so on. This is paccavekkhana–vasi, the reviewing.

So these are the Five Masteries Panca–Vasiyo of a skilled meditator. And they can be used in all meditations — walking meditation cankamana, meditation of love metta, meditation on colors or elements...

http://www.volny.cz/dhamma/panca_vasiyo.htm