Ангуттара Никая IV.41

Самадхи сутта

Сосредоточение

Только для бесплатного распространения

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)


Монахи, есть четыре способа развития сосредоточения. Какие именно четыре? Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании, ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас. Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании ведет к достижению знания и видения. Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании ведет к памятованию и осознанности. Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к прекращению влечений (асава).

(1) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к приятному пребыванию в здесь и сейчас?

При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний (kāmā), уединившись от неумелых способов поведения (akusalā dhammā), – входит и пребывает в первой джхане: в восторге (pīti) и счастье (sukha), рожденных уединением, сопровождаемых рассуждением (vitakka) и изучением (vicāra).

С остановкой рассуждения и изучения, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и счастье, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от рассуждения и изучения, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).

С угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с памятованием (сати) и осознанностью (сампаджання); и испытывает физическое счастье (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: "В счастье живет тот, кто беспристрастен и осознает".

С отбрасыванием счастья и страдания, – так же, как перед этим исчезли радость и горе, – он входит и остается в четвертой дхъяне: памятовании, очищенном безмятежным наблюдением (упекха-сати-париcуддхи), ни счастье, ни страдании (адукхам-асукха).

Таков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас.

(2) А каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к достижению знания и видения?

При этом монах обращается к распознаванию света и твердо решается воспринимать день (в любое время суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью открытого и беспрепятственного осознания, он развивает просветленный ум.

Таков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к достижению знания и видения.

(3) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к памятованию и осознанности?

При этом монах осознает, как возникают ощущения, как они присутствуют, и как они стихают. Он осознает, как возникают распознавания, как они присутствуют, и как они стихают. Он осознает, как возникают мысли, как они присутствуют, и как они стихают.

Таков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к памятованию и осознанности.

(4) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к прекращению влечений?

При этом монах постоянно отслеживает возникновение и исчезновение пяти совокупностей привязанности: "Такова форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково ощущение ... Таково распознавание ... Такова воля ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".

Таков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к прекращению влечений.

Таковы четыре способа развития сосредоточения.

И именно в связи с этим я сказал в ответ на вопрос Панньяки в "Пути к дальнему берегу" [1]:

'Тот, кто постиг
дальнее и ближнее в мире,
для кого в мире
нет ничего беспокоящего, –

чьи пороки исчезли,
ничего не жаждущий, невозмутимый,
умиротворенный, –
он, я говорю тебе, преодолел рождение и старение'".


Примечания

1. "Вопрос Панньяки" – третья сутра "Параянавагги", "Пути к дальнему берегу", пятой книги "Сутта-Нипаты". [Обратно]


| В начало страницы | | На основную страницу |